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中西文化的差异：和谐vs冲突

http://www.CRNTT.com   2009-05-16 00:26:39

中国人的老祖先，则相信“天人合一”。譬如，孔子说：“天何言哉？四时行焉，百物生焉，天何言哉？”。这种思想，代表我们祖先独特的宇宙观；认为天与人绝非对立，因为人是活在一个和谐的宇宙之间。乃含有天人和谐（合一）之深意；更反映了人世间也不是（亦不宜）以冲突搏斗为首位；而应该凸出社会和谐的可贵性。故曰：“和为贵”。 　 （２）对人性的看法。西方自亚伯拉罕精神笼罩以来，其文化一直建筑在“原罪”之大前提上，按照教会的解释（也可以说是曲解，见下），人性是邪恶的。因而认为社会全是尔虞我诈；冲突斗争。故若有人提出社会和谐之理想，除非是在神的“天国”才有以外，在人世间可说是天方夜谭。中国文化对人性，虽在孔子门生之间有性恶与性善之争（譬如荀子对孟子），然自汉朝以后，均以性善为主流思想。所以对社会和谐也有更正面的看法与信心。 　 （３）人与群的关系。西方自古希腊开始即强调个人主义，西方在宗教影响下大体可分两个阶段： 　　一，在罗马（ 天主教）教会当权下，由于政教合一，教会大于个人（ 亦即群大于个人）。连个别教徒向神祷告忏悔时均须要经过教会的神父，才能上达天庭。所以在那个时期，没有什么个人主体或个人自由可言。 　　二，但自从马丁路德于1517年向罗马教会张贴95道檄文以后，跟着而来的宗教大革新（Reformation）, 见证了新教（即基督教或称耶教）教会的兴起。因而推翻了过去罗马教会专揽与对个人的控制。重点又回到个人。在基督教的教会里，主张个人与神可以直接沟通。这种对个人的承认，在政治上助长了“民权”观念在欧洲大陆普遍流行（殆至近代由于一般人对纳粹集体屠杀犹太人的反弹，再演变成“人权”的观念）。所以，近代西方的自由主义，第一是反对任何群体（包括社会、甚至于国家）控制个人自由（英国自1215年有大宪章以来即有个人自由的保障，故较欧洲大陆为早）；第二，是反对任何政府压迫个人的“人权”。如说这样的自由主义过分崇尚个人权益，甚至牺牲群体利益，也不太为过。在这种标榜个人中心罔顾群体的前提下，很难参生社会和谐的思想，不言可喻。 　　中国人的天人合一思想，实际代表一种高度的自觉。即个人与环境分不开。环境可能是自然环境；也可能是社会环境。后者即群与团体。意即人脱离不了群。故中国人讲的“人”，即群中的个体（“群中人”）。用英文来说，就是man-in-society ,　而非 man-unto-himself。这一点，又与中国文化对人性的定位不可分。因如人性是生来善良，但以后受环境（社会）不良影响而变恶，那么针治的方法就是要保持（或恢复）人性的原善。其方法是祛除环境的污染。故孔子曰：“性相近，习相远”，正是指此而言。所以，孔门注重修身，以期达到“修己以安人”与“修己以安百姓”之目的。《大学》曰“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”。用我们的话来说，修身也者，即要达到防止或祛除环境对人性原善之腐蚀。如能达到此目的，方是社会和谐之开端。当然，修身需要教育（见下）， 其理自明。

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