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到底谁是谁的老师

http://www.CRNTT.com   2010-04-17 10:48:14  


 
中华文明:欧洲启蒙运动的思想之源 

  中国的物质文明对西方的影响尽管辉煌但毕竟是短暂的,由于科技革命的展开,陶瓷、丝绸、漆器的制作早已不是什么难事,这些原本只有王公贵族才可以享用的器物也已走入了寻常百姓家,中国艺术对西方生活的影响也已难觅踪影,而真正留下的少数遗迹也与原来大相径庭,比如诞生于“中国潮”时期的英国“下午茶”习惯虽然沿袭至今,但原先的武夷红茶早已被咖啡代替,然而中华思想文明及制度文明对西方的影响却是持久且不可逆转的,而其中最具有实质性意义的主要表现为以下四个方面:人文社会的形成、现代民族国家的建立、西方文官制度的制定 、西方经济思想的形成,这四方面帮助西方国家走出了中世纪的阴霾,构成了现代思想文明的根基,这也将是本文的重点。 

  中华文明对西方现代文明形成的影响之一 

  人文社会的形成 

  众所周知在中世纪的欧洲宗教统治着人们的思想,而当中国的人文思想进入欧洲之后,这一切开始了变化,首先是中国的造纸术和印刷术对西方文化传播起到关键的作用,可以有更多的人学习圣经,宗教慢慢失去了对圣经解释权的垄断。 

  在西方的启蒙时代,启蒙思想家企图突破封建专制理论和神权理论的束缚,在中世纪的黑暗中寻求解放的光明,他们找到了中国孔子的学说,并且在其中认识了基于大自然的、不为世人主观愿望所左右的观念,开始了的思想解放的先声。今天我们羡慕西方的自由、民主、博爱的精神,但是我们忘记了,这种精神其实来自我们的传统文化的影响。 

  中国这一人文社会的模式让西方人开始对自己的社会模式进行质疑,这让当时的欧洲人不再相信基督教是人类唯一真正的宗教,基督教国家只占世界一小部分而已,中国它有五千年连绵不绝的历史,拥有三亿人口,跟欧洲差不多大,它根本不知道世间有什么基督教义,没有享受过“天主的光辉”,但人们并没有因此而吃无穷的痛苦, 这是一个惊人的事实,既然孔子的门徒在根本不知何为基督的情况下,只是按照理性的原则自然地活着,而且还活得很好,那么神学就是不必要的 “神的启示”也是不必要的。-这在欧洲搅起了掀天揭地的大讨论,沉重地打击了中世纪以来的神学权威,解放了“人”的力量,为早期启蒙运动开拓了可贵的阵地。 

  1624年,英人赫伯特从中国人及孔子身上吸取思想资料,反对有什么超自然的力量,反对有“神的启示”的存在, 他认为东方的孔子便是“自然神”论者,后来他根据自己学习中国思想的感悟写成了《真理论》,该书在理论上奠定了“自然神”的基础。 

  休谟也认为孔子的门徒,是天地间最纯正的自然神论的信徒。 这一观点,不仅是知识问题,而是关系到人的基本信仰的大问题。于是在整个十八世纪,主张自然神教的人,就利用这个惊人的事实,不断地向正统的基督教进攻了。 

  自此之后,欧洲人更热衷于中国人文思想的介绍与传播,这时,英国另一位自然神论者廷德尔发表《基督教探源》一书,又名《圣经原是自然法则的翻版》,直斥“启示的神学”是不合理的、危险的、是引起种种迷信种种幻觉种种陋规的根源,应予清除;他主张用孔子“简单朴素的语录”来“帮助我们阐明后者”他把两种“宗教”思想(儒与基督)作对比研究,大力肯定孔子学说的合乎理性,合乎自然,抨击西方宗教神学和宗教。 。 

  1700年法王路易十四派往中国的学有专长的教士李明(Louis le Comte), 在来华十余年之后写了两本书:《中国现状新志》(1696,巴黎),《论中国礼仪书》, 立刻被译为德荷英意文重版。李明认为孔子是“敬鬼神而远之”的,是“不语怪力乱神”的,所以,中国知识分子信奉的是简单朴素的“自然宗教”。“如果孔子信徒进了天主堂,见到香火、蜡烛、圣水、誓约、祈祷,见到人们匍匐在各种雕像前,是要大吃一惊的。”——这些话出自一名天主教教徒之口,真是石破天惊!被看做是对西方宗教的严重挑战!因而受到教会的群起攻击,巴黎当局下令禁毁其书。可思想是长了翅膀的,它一时间便飞遍了全欧。 


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