摘要：“确立民族文化”即建立“台湾文化”，是建构“台湾文化民族主义”的一个组成部分，目的是要切断“台湾文化”与中华文化、“台湾民族”与中华民族的关系。21世纪以来，“台独”学者仍在制造舆论，极力鼓吹“台湾文化”和“台湾民族”，极力攻击中华文化和中华民族，妄图影响台湾民众的文化认同、民族认同和国家认同。但是，几十年来的实践证明，“台湾文化”无法摆脱中华文化、“台湾民族”无法独立于中华民族之外，摒弃中华文化和中华民族的图谋基本上已经失败了。目前两岸文化存在差异，只有两条路可走，一是分裂，二是融合，走向分裂已经失败，只有文化融合这条路可走。

　　关键词：“台湾文化”；中华文化；“台湾民族”；中华民族

　　根据台湾学者萧阿勤的研究，“台湾文化民族主义”是在20世纪80年代台湾党外运动影响下，由“支持台湾民族主义运动的人文知识分子”建构起来的。其具有“企图将台湾文化‘去中国化’之后再‘民族化’的特色”，以及“高度的政治化性质”。“台湾文化民族主义”主要关注“确立民族文学与民族文化”“缔造民族语言”“书写民族历史”这三个领域。本文着重针对21世纪以来“台独”学者在“确立民族文化”过程中，排斥中华文化和中华民族叙事，进行揭露和批判。

　　实际上，“台独”学者在建构“台湾文化”和“台湾民族”早已开始，他们在“书写民族历史”的过程中，就力图切断“台湾文化”与中华文化的关系、“台湾民族”与中华民族的关系。在文化领域的论述中，从20世纪80年代开始，他们就提出“多元文化”，把中华文化与“原住民”文化、日本文化、欧美文化并列，企图否定中华文化的主导地位，从而建构“台湾民族论”；到了20世纪90年代，则企图以“台湾文化”取代中华文化、以“台湾民族”取代中华民族，叫嚷要“抛弃”“超越”中华文化，切断“台湾民族”与中华民族的关系，可是很多论述连“台湾文化”和“台湾民族”是否存在、已否形成都说不清，在建构上陷入困境。现在来看看21世纪以来台湾建构“台湾民族文化”的典型话语，这些典型话语的核心观点是什么，在经历了数十年的“去中国化”之后，在21世纪，台湾所建构的“台湾民族文化”又有哪些新的说法，这些话语在台湾思想学术领域的影响如何，台湾民众对其接受状况。

　　应当着重指出，“台湾民族文化”的建构，是政党、知识界、文化界和教育界等多领域合作推进的一个过程。2013年由台湾学者赖锡三、杨儒宾，德国学者何乏笔（Fabian Heubel）以及时任民进党主席的蔡英文，举行了一场“在台湾谈中华文化”的对话。蔡英文声称：“文化不是我的专业。但是，我的工作也离开不了文化”。在这次对话中，她提出了一些有关“中华文化”和“台湾文化”具有代表性的观点。在本文中一并列入讨论。

　　一、何谓台湾文化，是否已经形成？

　　对于这个问题，他们仍然无法取得一致的看法。

　　一种看法是：台湾文化是多元的、融合的文化。蔡英文指出：“台湾的文化，不论是从现在来看，或是从将来的期待来看，台湾文化本身有着一定程度的包容力，它可以让很多的异文化在台湾发生一种融合。所以我要说的是，今天我们在台湾现下的一种文化体验，姑且就叫它是一种‘台湾文化’吧！它事实上是一种传统跟现代的融合，也是东方跟西方的一种融合，也是一种大陆跟海洋的融合，也是一种继承跟反叛的融合，我们不能否认是有反叛的成分在那里，但也是有一种新跟旧的融合在那里。”

　　庄万寿也仍然以“多元文化”来解读“台湾文化”。他说：“台湾文化是以原住民为深层结构，融合福佬、客家移民文化，并含有荷、日与美的国际文化的特色。我们必须建构台湾文化的主体性，以迎接即将到来的全球化世界：并立足于多元文化、人权以及现代国家的意义，重新诠释台湾历史文化的特色。”

　　陈芳明说：“我要谈一点对台湾文化的愿景。那就是不再用‘汉人中心论’或者‘福佬中心论’，来看台湾文化的形成和前途。换句话说：外省族群、福佬人、客家人、原住民，都是构成台湾文化的一部分。如此一来，谈文学或文化的时候，就不会那么紧张了。”

　　这说明以“多元文化”“融合文化”来解读“台湾文化”，已经知道过去主张的以“台湾文化”取代中华文化是不可能的了。

　　另一种看法则是“台湾文化”不同时期有不同的定义。吴密察认为“台湾文化”的定义是不断变化的。他说：“不同的时期，不同的人，可能对‘文化’及‘台湾文化’做出不同的定义。而且，它们都是变幻流动的，也都不断地同时进行筛汰混杂。吾人无法将它固定下来。我们以前也是，以后也将是，不断地因应不同的时代，不同的需要，用不同的方式建构它、解构它，再建构它、解构它。”

　　总之，他们只讲“多元”，不分主次，否定中心，有意逥避什么是“台湾文化”的主要构成因素，无法给予明确的定义。

　　至于“台湾文化”是否已经形成？则一致认为尚未形成。

　　庄万寿曾经比较乐观，说是“指日可待”，“个人以为应全力建构台湾主体性，凝台湾国民意识，则台湾人民建立一个独立的台湾文化时期，必指日可待。”李乔则认为“正在形成中”：“我个人的看法是：台湾文化的文化哲学‘自主文化体系’正在形成中，目前并未完整。”“台湾人的自我反省，优先于追求政治性的台湾独立；欠缺文化上的更新改造，所谓独立只是换汤不换药而已。”因而要求“创造自由独立的台湾，从文化层面做起，你我他，大家一起来。”

　　蔡英文表示如果“中华文化”“被吸入到台湾文化的整个组成里面，之后它也会去创造出另一种不同的、新的文化型态，你可以称它为‘新的中华文化’，你也可以叫它‘台湾的文化’，又或者叫它‘现代的文化’，都可以。”这说明“台湾文化”还需要一个“创造”的过程，现在还没有完成。

　　本来认为建立“台湾文化”“指日可待”的庄万寿，后来却不敢再说了，他说：“我们慨叹，对台湾文化的打拼成果，居然被这个‘中华民族’的认同所破功。” 因此“只有经营建立台湾文化是不足的，必须同时来破解中国文化。”他认识到无法与中国文化“切割”，“我们必须冷静地面对自身、家族、社会中甩不掉的汉文化的成分，笔者以为台湾人不可能也不必去切割”。这就是说，他已经领悟到中国文化是“破”不了的，因此“台湾文化”也无法建成。

　　大陆学者许纪霖曾经去台湾考察“台湾文化”，他得出这样的印象：“台湾文化究竟是什么呢？我在台湾的时候，请教了多位各个年龄层的学者和学生，他们的回答大多暧昧不清，语焉不详，只是说台湾文化是包容性很强的文化，吸收了东洋、西洋、大陆、南岛的各种异质文化，形成了今天独特的台湾文化。”“在他们看来，台湾文化就是多元的、混杂的、离散的，……似乎是一种无限开放的、尚未形成传统的年轻文化，至少到目前为止，它无以自我定位、正在形塑之中。”

　　总之，经过“台独”学者几十年的刻意操作，“台湾文化”仍然无法建构起来。对此，李登辉感到十分无奈，2013年12月他在“台湾文化”学术研讨会致辞时说：“台湾文化长久以来一直受到外来统治者的压迫，四百多年来的历史，自荷兰、西班牙、郑成功、清帝国、日本一直到国民党政府来台统治，这些过程拢是将他们的文化直接灌输在台湾身上。长久以来，台湾文化无受到重视，被认为是次级的、低阶级的文化，甚至有人认为台湾没有自己的文化。”“在中国文化、欧洲文化、日本文化，以及美国文化的强势支配与影响下，属于本土的台湾文化一直无法展现，但是，咱民间的活力却是不断延续，一直要将属于台湾本土的文化，来大大的提升。四百年来的经历，台湾的文化认同已经慢慢形成，只是咱自己的信心还有一些不足，也因为咱信心不足，无法显示出强有力的台湾认同与台湾意识。换一句话来讲，现在台湾所面临的问题，其实就是台湾欠缺一个清楚的文化认同与国家认同。”

　　无论是台湾政治人物，还是知识分子，对“台湾文化”无法形成，“欠缺一个清楚的文化认同和国家认同”，感到信心不足。

　　二、台湾文化与中国文化及外国文化有何关系？

　　蔡英文明确指出，“台湾人对‘汉文化’本身并没有很大的排斥感”，而对“中华文化”是抗拒的，有“反感”。她说：“因为国民党掌握了这一时期‘汉文化’的诠释权，给予标签叫作‘中华文化’。接着，在每一天的日子中，我们慢慢累积出的印象，就是好像这个‘中华文化’就是跟国民党放在一起的，所以当大家对国民党的政权、威权性格产生反感的时候，无可避免地对‘中华文化’这四个字也有反感。”因为“‘中华文化’已经成了统治者的工具”。她利用台湾民众对国民党统治的不满，恶意地把中华文化贴上“威权性格”的标签。

　　蔡英文在台湾“去中国化”愈演愈烈之际，她恶意把中华文化贴上标签。早在2004年陈水扁兼任“台湾文化总会会长”时竟然有如下表示，“我们应该继续发扬优质的中华文化，充实台湾文化的内涵，培养民主的自信与文化器度”；“真正优质的中华文化强调王道、仁爱、和平、讲信修睦、兄友弟恭，这是现代国家、文化社会最珍贵的素质，也是华人社会引以为傲的传统，作为‘中华民国’‘国民’的我们，不仅与有荣焉，更不存在有什么‘去中国化’的问题”。这一方面是为系列“去中国化”行径做掩饰，另一方面也是因为台湾文化无法脱离中华文化。

　　有些人认为台湾文化与中国文化“大大不同”，中国文化有“毒”。作家李乔说：“台湾人不是世界上最优秀的人，台湾文化也不是，但也絶非很拙劣的一群。从精神层面、传统文化、文化传统反省，我们应先承认：台湾人确实身负极多中国文化恶质的部分；再加上KMT六十年来的施毒放毒，真的‘台湾人很像中国人’啦！但是，经由数百年的文化变迁，与世界密切接触、经济交流等等相加相乘，台湾、台湾人、台湾文化，确确实实与‘原装中国’大大不同，形成异族异国了。”他又说：“台湾人所营造的台湾文化内涵看，中国文化只是台湾文化的渊源之一。虽然我们感染‘文化传统’的毒不轻”。

　　薛化元指出：“在文化上，所谓的中华文化，在历史上、在现实上，都是台湾文化的重要渊源之一，也是台湾文化的重要一环。不过，台湾文化却不是中华文化的一部分或是边陲。这不仅是台湾长期历史发展而成的海洋文化特色，也不只是经过日治时期殖民性与近代化的纠葛发展而已，也是台湾经过近代文明与普世价值的洗礼，纵使大多数住民的祖先来自中国大陆，已然发展、形成不同的文化体。”也有人主张，“不必全盘否定中国文化，而应将之去芜存菁，融入台湾文化之中，成为台湾新的文化”。

　　有人担心用“中华文化”会被认为是指现在中国大陆的文化，因而主张使用“华人文化”一词。但他也认为“台湾文化的主干仍然是汉文化/中华文化”。他说：“回到台湾文化的本质。台湾虽然是一个吸纳了丰富文化的海岛，但即使拥有多元文化，汉文化或中华文化在岛上仍使用汉字说汉语的现在，仍然作为岛上文化的主干，只是主干之外又融入了许许多多的其他文化，这些文化全都成为构成台湾文化风景不可或缺的元素。现在常常听到许多人开始怀疑台湾的文化是什么，因为没有根而感到焦虑，这更说明瞭强调多元却一味贬抑文化中主干的部分只会让人民更加无所适从，毕竟不断切割中华文化的同时也等同连带切割了台湾自身传统汉文化的根本。”

　　有人则反对“主干”和“主体文化”的说法，纪舜杰说：“台湾的多元文化应该包含中国文化，中国文化也可以丰富台湾的文化内涵，但是中国文化不能成为台湾的主体文化，其文化原因为台湾需要一个可以清楚自我认同和他人辨认的文化，在历经西方和日本殖民后，台湾的文化内涵早已脱离中国文化的全盘控制，加上台湾在现代化的程度上一直是超越中国，在文化位阶上即使我们不自大地认为我们是在上层，也不可以自卑地认定自己是位于其下方。”

　　蔡英文虽然承认：“‘中华文化’，或者是这个‘汉文化’，它是在台湾多元文化当中的一种必要、不可或缺的元素。”但不承认是主要元素。她强调，“‘中国性’和‘台湾性’必须要来调和，使其成为一动态性的‘新台湾性’的想象。更要理解与尊重外省族群对中国的想象、情感与认同，不要将其污名化。也要让‘中国性’回归其文化的价值，恢复其客体的地位。在这社会基础上，共同来建构一个新台湾。”

　　值得注意的是2004年李文忠、罗文嘉、陈其迈、卓荣泰、蔡煌琅等民进党青壮派“立委”曾经共同发起的“新文化论述”，其中强调“台湾文化已具备开放、多元精神，必须正视中华文化是台湾文化的核心，也不需否认闽南文化、客家文化均源自汉文化。”可是此后不见下文，估计是被民进党内“掐死在摇篮里”了。

　　总之，他们总是企图“摆脱”“切割”中国文化，或是不承认中国文化是主要元素，但是始终无法“摆脱”和“切割”，也无法逥避什么是“台湾文化”的主要元素问题。

　　至于“台湾文化”与外国文化的关系，则有以下说法：

　　庄万寿强调美国文化的影响，他认为“现代的台湾可以说是一个颇美式文化的社会，这种内在已有多元的本质，外在又有吸收融会的能力：而今日经济文化又有颇浑厚的底子，这些都是亚洲各国所无法比拟的，也是台湾独有――创造世界性文化的潜力。”李登辉则强调，台湾文化和日本文化更为接近，二者都可说属于“混合文化”。

　　总之，他们企图以台湾文化与外国文化的关系，来否定中华文化在台湾的主导地位。

　　三、“台湾文化”有哪些特色？

　　一是提出三个特点和“五民”的说法。有人说：“台湾地域文化的特点主要表现为三点，一是移民文化，二是海岛文化，三是亚热带到热带的乡村文化。……以上文化特点在不同的历史时期逐渐演进，直至今天仍在影响着台湾人。”戴宝村提出“五民”说：“台湾历史具有诸多特质……‘原住民’、移民、殖民、国民、世界公民’的五民，正是台湾人历史的写照。”

　　二是强调“海洋文化”“海岛文化”的特色。李筱峰指出：“台湾三四百年来，从生活、经济的型态来看具备浓厚的海洋文化性格，相对于中国大陆文化而言，特具商业根性；尤其自荷兰时代显露以外销为导向的经济雏形，并扮演远东货物集散中心的角色之后至今，台湾就是一个活力充沛的海洋贸易国。因此，海洋文化极强的台湾，走入世界必能充分发展。”有人说：“海洋正是台湾脱离中国，建构主体的归乡。”

　　戴宝村更是极力鼓吹海洋文化是台湾的“主体文化”。他说：“当今自主的政经文化体系，使我们得以重新体认本身所具有的海洋文化特质，思考海洋文化在目前台湾文化体系中的轴心地位，从则深耕本已具有的海洋文化，形塑新世代的民族特质，建立台湾主体文化的新思考与新方向。”但是他又哀叹道：“海洋文化尚未成形”。“检视台湾海洋文化的现况，可以发现海洋文化尚在成形中。”“海洋史观无法建立，海洋文化资产缺乏，海洋文化意识欠缺，海洋文化的沦落，海洋知识教育未能深化，海洋生活文化无法落实，海洋文化体系有待建立。”他即使强调“海洋文化”是台湾的“主体文化”，可是也不得不承认“海洋文化尚未成形”。

　　至于“海岛文化”，有人指出：“海岛文化相较于大陆文化，一般更加开放，更易吸收外来文化的影响。但另一方面，海岛面临各种天灾人祸，不同移民之间、移民与原住民之间，充满了利益争夺的矛盾。由此带来了人群分裂、眼光短浅、盲目涣散等影响，野蛮落后的械斗、冤冤相报曾是台湾民风中的重要特点。”似乎也说不出有什么道理。

　　三是强调台湾的价值观。李乔提出台湾人有“共有的价值观”，他说：“台湾人——大量的台湾居民，长期生活在台湾岛屿，由于人与自然、与他人、与团体还有与自己相处，在适应调整过程中，因应一些物理原则的限制，形成台湾人或台湾社会特有的风俗习惯、各种规范、道德观、法律观等。综合起来，也形成台湾人特有的感觉方式、语言文字表现、思考方式、生活方式、思想模式、行为模式；也形成台湾人特有的宗教行为、宗教态度，共有的价值观、爱情观、人生观、生命观等。终而形成、提升为台湾人特有的哲学思考（存在观、价值体系等）。”他还把这种价值观提到“台湾主义絶对论”的高度。他说：“台湾主义是絶对主体、是核心。台湾人的真诚，来自台湾人自己，不是由他人决定，追求自主性、自由与解放，不需要寻找任何既有理论作依据；当然不需要去征求别人的同意，这是絶对的。要去提倡、实践，也要去接纳左派右派的资源，当然也接受他们的挑战。”

　　但是，他们的“自己人”却认为台湾人仍未有成熟的价值观，“台湾的文化价值观还没有进入真正的现代性社会，……台湾人的价值观是仍未成熟的价值观，是仍然形塑中的价值观，充满了可变性与可能性，”幷且责问“台湾人的普通价值观是什么？如何建立正面又积极的台湾人价值观？”连什么是台湾的价值观都说不清，怎么能够说是“台湾文化”的特色呢？

　　四是强调台湾文化主体性。据台湾学者萧阿勤研究，从20世纪80～90年代开始，“台独”学者就追求台湾文化主体性。“主体性的台湾文化于是被模拟为个人的心灵。台湾民族被当作有如个人一样，能够自主思考、判断、与行动。对台湾民族主义者来说，文化正是民族意识的所在。台湾文化主体性的概念，意味着独立于中国文化之外的自主性，以及两个‘民族’之间的界线”。其目的是“为了建构台湾文化与文学的‘主体性’，为了缔造国族而写”。

　　21世纪有什么新东西呢？那就是他们终于明白“台湾文化主体性”是很难建构起来的。

　　庄万寿一贯极力鼓吹“台湾主体性”，可是现在却认为：“在八十年代后现代、后殖民的理论逐渐在台湾散开。解构主体、重建主体。然而去中心，固然解构国民党的大中国威权主义；使台湾人免于边陲化，然而被扭曲的多元化，又使台湾主体性又难以建构。辩证性的法则，就是从逆境中发展顺境，从危机中寻求转机。在全球化的潮流中，家族传承的萎缩，享乐主义的高涨，外来人口的骤增，以及新文化霸权的兴起。无不在阻挠台湾文化主体的建构，打压台湾人民的生存空间。台湾人民寻求自救之道，从教育文化、自我启蒙；从政治经济，突破围堵。否则，台湾，在二十世纪，是亚细亚的孤儿；在二十一世纪，全球化之后，将沦为‘全球孤儿’”。他哀叹道：“我们慨叹，对台湾文化的打拼成果，居然被这个‘中华民族’的认同所破功。这就是本文所要论述的主题，只有经营建立台湾文化是不足的，必须同时来破解中国文化。”这表明他们已经领悟到中国文化是“破”不了的，因而“台湾文化主体性”也是无法建立的。

　　正如《旺报》社评所说：“台湾即便以更为多元丰富的文化构成，形成了相当多元的文化共同体，也改变不了中华文化是台湾文化主体的事实。

　　总之，他们提出的“台湾文化特色”，到了21世纪已经无法自圆其说了，那些所谓“特色”，既不是特色，也无法建立，甚至已经被他们自己所否定了。

　　四、建构“台湾文化”的目的

　　“确立民族文化”是建构“台湾文化民族主义”的组成部分，建构“台湾文化”显然是与“台湾民族主义”分不开的。目的是建构“台湾民族”，排斥“中华民族”，直至实现“台独”分裂主义的梦想。

　　蔡英文明确指出，目的是“独立国家”：“我们都希望，台湾不仅仅是一个主权独立的国家，更能够是一个拥有独特文化身份的国家。”

　　施正锋说明这是“台湾民族运动”的任务之一：“台湾民族运动有三大任务，包括国家的缔造、民族的塑造以及国家的打造，也就是说，我们要同时追求台湾的国家独立、处理族群分歧，以及建构国家机器。”建构“台湾文化”的任务正是为了“民族的塑造”，即建构“台湾民族”。

　　李乔则从建构“台湾文化”的终极目标来解读：“‘台湾主体文化’就是体现台湾是居民认同的终极目标的文化；‘台湾主体文化’就是证明成就‘台湾是一个独立国家’的文化。”此外还有如下说法：“文化底台湾独立才能真正独立”，台湾人如果不能溶融众文化质素而为自己的血肉，创造自己的台湾新文化，那么台湾独立，就是一句空话。

　　经过几十年的建构，他们终于发现“台湾民族”无法摆脱中华民族而成为独立的民族。于是不再强调“台湾民族”而集中精力于否定中华民族的存在。

　　有些人妄图否定中华民族的存在。刘重义指出：“其实‘中华民族’只是野心的大汉沙文主义者，拼凑出来掩饰‘中国扩张主义’的一个虚拟概念罢了，‘中华民族’根本不存在。”李筱峰说：“这套‘中华民族主义’的政治神话，充满着霸权心态，谁不接受这套神话，谁就是分裂主义者，就是‘民族的罪人’、‘和平的破坏者’”。“隔海附和‘中华民族’的意识形态，终将套牢台湾，真是愚蠢至极！”

　　2013年李登辉公然声称：“台湾人不是中华民族”“有人高喊‘中华民族’，但民族主义现在已经没有了”“台湾历史不是5000年，而是400年”。2015年李登辉在新书《新台湾的主张》中，攻击“中华民族”是“准备逼迫台湾接受、从属于‘大中华民族主义’的霸权。但这是充满欺瞒的说法。”幷且认为要与中华民族抗衡，不需要建构“台湾民族”。他写道：“为了与中国的大中华民族主义抗衡，一定要备妥新的民族论吗？我的答案是‘不’。”“以台湾民族主义与中华民族主义相抗衡的话，显然力量悬殊”。“今天在台湾，已经没有必要再扛起‘台湾民族’的大旗挥舞。”综上所述，经过几十年的操作，建构“台湾文化”和“台湾民族”、摒弃中华文化和中华民族的图谋，基本上已经失败了。

　　五、两岸文化的现状与两条道路的选择

　　现在台湾存在两种文化，一种是马英九所说的60年来台湾人民打造的“台湾特色的中华文化”，一种是“台湾文化民族主义”所建构的、尚未形成的“台湾文化”，而中国大陆的主流文化则是“中国特色的社会主义文化”。两岸的文化是“同源不同质”，存在本质的差异。

　　两岸文化既存在差异，又无法切断，如何这种局面呢？只有两条道路可供选择：一是分裂，二是融合。

　　几十年来“台独”学者建构“台湾文化”的实践证明瞭：台湾文化与中华文化是无法切割的，“台湾民族”也无法摆脱中华民族而成为独立的民族。“分裂”的路是走不通的。

　　所以，只有走文化融合的路。实际上，两岸学者在许多学术研讨会上早就已经共同呼吁推进两岸的文化融合。这里只举出几位台湾人士的看法，剧作家赖声川说：“两岸文化有那么多相同的地方，也有差异的地方。有许多优点，两岸是相似的，而不同的地方，正在积极去适应”。“为什么不去重新整合两岸文化，生出更多更美的作品呢。可以说，北上，是对台湾、大陆双赢的。”他表示对于整合“两岸文化”，充满期待和激情。当他看到大陆观众看他的剧，又哭又笑，和台湾观众表现一样时，他真的很感动。时任台湾“中华文化总会”会长的刘兆玄说：文化整合“这恰恰是两岸合作模式的一种写照，也是未来可能的发展模式”。“相信会进一步促进两岸文化认同，我同意你说的，这将是透过王道的民主方式，进行一场文化选择的过程和方向，我有自信，在优劣选择的考虑下，未来会增加同的比重，甚至正简两种字体可一体通用。”曾任台北副市长的李永萍说：“只有两岸文化融合了，人心才能融合。”

　　两岸文化融合既有可能性又有必要性。当然，两岸文化从交流到碰撞、冲突再到融合是一个漫长的过程，其中必然遭遇到一些困难和挫折，特别是“台独”分子的“扺制”和“隔絶”。但是，两岸文化融合是优化的融合，是对双方有利的事，是互相合作、互相适应、互相认同的过程，是两岸关系发展必须经历的过程，也是实现两岸同胞“心灵的契合”的必经途径。两岸文化融合是谁阻挡不了的。

　　参考资料：

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