一、前言

　　三平祖师信仰起源于唐代义中禅师在漳州三平山建寺弘法，因颇富声名与传奇色彩，入宋后逐渐被神化，从佛教高僧演变为民间信仰的神明。明清两代，此一信仰开始向外传播，除漳州的平和、南靖、龙溪、漳浦外，也扩展至龙岩、永定及泉州的晋江、惠安、同安等地，幷且随着移民将香火传至台湾及东南亚的菲律宾、印度尼西亚、泰国、新加坡、马来西亚等华人社会，拥有不少庙宇与信徒，虽然知名度不及妈祖、保生大帝、开漳圣王等神明，但仍是闽南地区不可忽视的民间信仰。

　　清干隆年间三平祖师信仰传入台湾，现约有主祀庙宇十六座，同祀或陪祀庙宇亦有十余座，虽然数量不多，规模亦较小，但不论就整体三平祖师信仰或台湾民间信仰而言，仍是必须关注的课题。有关台湾三平组师信仰的研究甚为少见，仅有张志相、谢玉美两人曾就其庙宇进行全面的调查，但并未梳理出整体发展的脉络，亦未与内地信仰情况相比较，指出其特色及形成的原因，实有必要补上此一研究缺口。

　　本文即在前人的研究基础上，先讨论三平祖师信仰的形成、演进及对外传播；再聚焦于台湾一地，爬梳各庙宇的历史沿革，以厘清整体发展的脉络；最后就香火缘起、庙宇规模、奉祀神明、神与庙名、神迹传说、形象职能、神诞祭典及与其他祖师神的关系，同内地的祖庙及其分灵庙进行比较，找出其信仰的特色所在，并分析背后的形成原因。期待能借此对该信仰从原乡到台湾的发展历程与在地特色有更完整的掌握，并从中观察其所遭遇的问题，以供未来推动策略之参考。

　　二、三平祖师信仰的形成与演进

　　最早记载三平祖师信仰的文献，为唐咸通十四年（873）吏部侍郎王讽所撰《漳州三平大师碑铭并序》（以下简称《碑铭》），内有义中禅师的出身背景、修学经历及在漳州弘法的事迹。其曰：

　　（大师）法名义中，俗姓杨氏，为高陵人。因父仕闽，生于福唐县，年十四，宋州律师元（玄）用剃发，二十七具戒，……先依百岩怀晖大师，历奉西堂、百丈、石砉（巩），后依大颠大师。宝历初，到漳州。州有三平山，因芟剃住持，倘为招提。学人不远荒服请法者，常有三百余人。……大师一日病背疽，闭户七日不通问。洎出，疽已溃矣。无何，门人以母丧闻，又闭户七日，不食饮。武宗皇帝简并佛剎、冠带僧徒，大师至于三平深岩。至宣宗皇帝稍复佛法，有巡礼僧常肇、惟建等二十人，刺史故太子郑少师熏俾蒇其事。旬岁内，寺宇一新，因旧额标曰“开元”。……咸通十三年十一月六日，宴坐示灭，享年九十一，僧腊六十五。

　　此一碑文乃王讽于义中圆寂后隔年所作，加之两人颇有交情，当有极高的真实性。由义中的师承来看，他当接续六祖惠能、青原行思、石头希迁、大颠宝通之法脉，为禅宗史上之南宗高僧，此在五代《祖堂集》及宋代的《景德传灯録》、《联灯会要》、《五灯会元》等书亦皆有载。此外，他长期追随宋州律师玄用修习，又师从为禅宗进行教规改革，制定《百丈清规》的百丈怀海禅师，显然亦精通律宗。又从碑文中述其因背疽而闭关七日，病症自然痊愈之神奇事迹来看，义中似亦有兼习密法，这也是他后来被信徒神化的原因所在。

　　义中禅师于唐宝历初年（825-827）入漳州弘法，此时距武则天垂拱二年（686）陈元光奏置漳州有百余年，已有一定程度的开发。三平山虽僻处山区，但已建有小庙，义中将其“倘为招提”，亦即将小庙扩建为私造寺院，此即为三平寺的前身。由于义中为南宗名僧，许多修学者皆慕名而来，“常有三百余人”，显见该寺院亦有不小的规模。唐武宗在位的会昌期间（840-846），推行一系列的“毁佛”政策，义中的寺院亦无法幸免，故遁入三平山的深岩处避难。此次避难时间虽不长，但能在穷山峻岭中安然度过，也令人充满想象，而被赋予传奇的色彩。唐宣宗即位之后，又恢复佛教的运作，漳州刺史郑熏重建州治的开元寺，此即义中晚年常住弘法之所。

　　这方王讽所撰碑铭，后来经过四次重修，现存的《漳州三平广济大师行録》（以下简称《行録》）乃明万历三十五年（1607）所重刻，虽然仍托名王讽，但明显非其所作，内容也增添许多神异色彩。该碑所附宋大观四年（1110）僧云岳的修碑题识有曰：“世之比拟广济大师鬼窟活计，乃谓小乘，如斯言议，涉在常情。俗谚井谈，道听涂说。”可见当时已流传受封广济大师的义中有“鬼窟活计”之事迹，虽然只是乡里市井的传说，但却反映他被神化的现象。此一碑文最为神奇，亦最为人知之处，在于义中为避会昌毁佛，而入三平山中之遭遇。其曰：

　　大师飞锡入三平山中，先止九层岩山鬼穴前，卓锡而住，化成樟木，号“锡杖树”。次夜，众祟舁师抛向前面深潭，方乃还来，见师俨然宴坐无损。一夕寝次，复被众祟舁向龙瑞百丈潭中，以笼聚石沉之。其水极峻，观者目眩。及乎回，见大师如故。于是遽相惊讶，仰师之道，钦服前言：“乞为造院，愿师慈悲，闭目七日，庵院必成。”师乃许之。未逾五日，时闻众祟凿石牵枋，劳苦声甚。师不忍闻，开眼观之，院宇渐成，惟三门未就。怪徒奔走，其不健者化成蛇虺。有大魅身毛楂楂，化而未及，师戏擒住，随侍指使，曰“毛侍者”。

　　在《碑铭》中对此经历仅言“大师至于三平深岩”，但在《行録》中却大加铺陈，创造出义中与山鬼斗法胜出，山鬼为其建造寺院，乃至成为侍者的神异情节。有学者将“山鬼”解读为“畬族”或其先民“蛮獠”，但郭志超认为此纯属神话，建寺前的三平山亦非蛮荒之地。这座“山鬼”所建的寺院，似乎即指三平寺的前身，但《碑铭》谓义中入三平山“倘为招提”是在唐宝历初年，并非在十多年后的会昌年间，可见此建寺情节亦为虚构。不过，虽然当时漳洲已有一定程度的开发，但义中以一外来僧人在此山区弘法，难免会遭到土著的排斥，甚至引起冲突，难能可贵的是他不仅都能化解，还深受当地人的崇敬与护持，这则传说即是在此一背景下形成。

　　现存《行録》碑乃明末漳东居士王志道所重刻，他在该碑题识有曰：“然则《传灯録》所载种种机缘，自虔人止为斯事，而当时伏蛇虎、度魑魅，则真三十二相耳。……九层岩前事近之。而近代即之为尼山，祷者往辄应。余以乙巳冬往，归而孕，果生男云。夫三十二相应，总之不出神人两端，则师备之矣。”可知在宋景德元年（1004）僧道原所撰《传灯録》中，已载有义中伏蛇虎、度魑魅之神迹；而至明末三平寺更是声名远播，许多信众来此祈祷应验，王氏也以亲身经历见证之，赞叹义中不仅是人间的佛教高僧，亦为具有超凡灵力之神矣！

　　随着义中禅师逐渐被神化，三平寺也从正统佛寺朝民间信仰的庙宇转型。三平寺由于僻处山区，周边人口有限，交通又不便利，经济情况不甚理想，以致建寺以来曾几度荒废，所幸地方菁英多所护持，而能使香火延续不辍。例如南宋出身漳州龙溪、皆官至吏部尚书的颜师鲁、颜颐仲祖孙，都曾自行捐资及奏请以库银兴修三平寺。而上述亲身见证三平祖师灵验的王志道，乃明万历年间的进士，官至吏部侍郎，他也曾以信徒身分发起重修三平寺，异于先前皆由寺僧主导的模式，显见此时该寺已朝民间化、神庙化转型。

　　在此一发展趋势下，民间也出现三平祖师的分灵庙宇。漳州南靖山城镇的祖师庙，乃明宣德十年（1435）当地瘟疫流行，居民恭请三平寺祖师来此施医舍药，救人无数，而于正统二年（1437）在市麦仔街中段建庙，供奉三平祖师神尊。位在今南靖靖城镇的岱房庵，则是因明宣德年间当地久旱不雨，乃迎请三平祖师前来绕境祈雨，至浮山总大坪社突然停止不前，而在此建寺祀之。凡遇旱灾向祖师祈求，迎神像绕境呼雨，无不应验。又位在云霄县马铺乡的翰德宫，相传为明末当地久旱，村民抬祖师金身到田头祈雨，神示未时有雨，果然时至降下大雨，村民感念神恩，乃虔诚奉祀。由此可知，此时的三平祖师已经走出丛林寺院，在周边地区展现施药驱瘟、降雨除旱的神迹，为百姓解决切身的生存问题，成为民间信仰的神明，也使其香火能向外扩展。

　　明清时期的三平寺大致维持兴盛发展，这表现在重修次数频繁，包括修碑、修寺、修路、修桥等；屡增置寺田；寺庙经济实力增强；僧人势力膨胀。此背后的关键原因在于三平祖师已拥有一批信徒，尤其是地方菁英的支持，更让该寺得以成功转型。在他们所主导修建的三平寺，不仅规模大为扩展，且跳脱传统佛寺的格局，而更接近民间信仰的庙宇。整体建筑有山门、大殿（大雄宝殿）、中殿（又称祖殿）及塔殿（传为祖师的埋骨处）等。虽有一般佛寺都有的大雄宝殿，但主体是在供奉三平义中的祖、塔二殿，此亦为香火最盛之处。民国时期，翁国梁曾走访该寺，还发现中殿尚配祀毛侍者四尊，皆青面獠牙，高如十二、三岁儿童；塔殿所祀的三平祖师，则像大如人，僧帽袈裟，趺坐于石龛中，据庙祝称其下有一井，乃祖师埋骨处。龛旁塑有一虎像，说是虎侍者。这些都说明该寺已犹如主祀三平祖师的庙宇，传说中的毛侍者也成为配祀神，民间信仰的色彩几乎掩盖原有的佛寺性质。

　　清代三平祖师信仰的传播范围更形扩大，由核心区的平和、南靖、龙溪，向外扩展至漳浦、长泰、龙岩、永定等地，幷且随着移民而传播至海外，包括台湾及东南亚华人社会。例如清初南靖人杨来迈“下南洋”时，为求一路平安，随身携带三平寺祖师神像，顺利扺达印度尼西亚锡江，并于顺治十二年（1655）建庙答谢神恩。现今三平祖师的香火已遍及菲律宾、印度尼西亚、新加坡、马来西亚等国，拥有不少庙宇及信徒。

　　据2010年《三平祖师分灵録》的统计，大陆奉祀三平祖师的庙宇有175座，其中主祀庙有79座，配祀庙有96座。这些庙宇大多集中在漳州的龙溪、平和、海澄、南靖等县，有学者推测与清末鼠疫沿九龙江传播有关，以致中、下游（龙溪、海澄）地区多供奉三平祖师，祈求疫情平息。此外，泉州的同安、晋江、惠安、南安等县，亦有零星的庙宇，由于当地的清水祖师信仰颇为兴盛，加上其与三平祖师的身分、形象与传说有不少相似之处，也因此许多信徒会将两祖师视为同一人，民间亦流传有两祖师为兄弟之说法。

　　整体而言，虽然奉祀三平祖师的庙宇不少，但以配祀神较多，而主祀神者之规模皆不大。即使是在该信仰发源地的平和县，其庙宇的数量与规模仍不及观音大士、保生大帝、开漳圣王、五显大帝等神明，明显较为弱势。不过，自1980年代以来，三平寺经历多次的整修与扩建，且在政府的推动、经济的发展、交通的改善等有利因素下，不仅是海内外三平祖师信徒的进香中心，也成为知名的观光景点。据统计在1932年来此朝山进香者约有十余万人，而今每年前来进香或观光的游客高达五、六十万人，已大幅增加四、五倍。在三平寺的积极开展各项硬体建设，与举办文化节、学术研讨会、出版专书的大力推广下，能否带动三平祖师信仰的兴盛与扩展，值得未来持续观察。

　　三、三平祖师信仰在台湾的发展历程

　　在清代台湾文献中，虽不乏有祖师庙的记载，但大多未注明所祀是三平、清水或惭愧祖师，必须要佐以有关文物或考察现况，才能有较准确的判断。早在干隆二十七年（1762）王瑛曾纂修的《重修凤山县志》，即有记载观音山里的援剿中庄、角宿庄各有一座祖师庙，但“创建莫考”，无法判断是否奉祀三平祖师。这两座庙并未列入光绪二十年（1894）卢德嘉《凤山县采访册》的祖师庙中，似乎已荒废不存。不过，在现今高雄市燕巢区西燕里有一座铁皮搭建的三坪宫，因此地即旧时的援剿中庄，可推测即是《重修凤山县志》所载的祖师庙，也能确定其所祀主神为三平祖师。据地方人士表示该庙曾在光绪年间废圮，神像迁入林厝巷公厝内，成为林姓家族的专祀神，约在三十年前才又迁回原址搭铁皮屋奉祀。

　　这座三坪宫前保存两块古碑，一是干隆十八年（1753）所立的“李穆清喜舍田租碑”，碑文记载广东人李穆清有一水田，“兹因年老无有嗣息，愿将此田并埤喜舍援剿中庄祖师公、元帅爷庙中，……以为香灯资费。”可见该庙在此之前即已创建。二是道光十三年（1833）所立“三坪宫神诞演戏捐题碑”，碑文记载当地信徒捐租作为该庙演戏酬神的经费，捐租人计有十九位，仅有两位姓赖外，其余皆是林姓。地方人士表示该庙信徒主要是林姓族人，还组有林姓二十四会作为祭祀组织。因当地林姓族人来自泉州晋江，神明香火可能即由原乡携来。这些都说明该庙当为台湾最早的三平祖师庙，在干隆十八年之前即已创建，香火则非来自漳州平和、南靖、龙溪等核心区，而是林姓族人由泉州晋江渡海携来。

　　在清代台湾文献中，唯一明文记载奉祀三平祖师的庙宇，是在光绪二十年（1894）倪赞元编纂的《云林县采访册》，其谓沙连堡有两座祖师庙：“在林屺埔下福户，祀三坪祖师，街众于每年十一月初六日演剧祀寿；前为里人公建。一在大坪顶漳雅庄，祀阴林山祖师。七处居民入山工作，必带香火。”前者即为南投竹山乡的三坪院祖师公庙，后者则是鹿谷乡彰雅村的祝生庙，所祀阴林山祖师即是南投境内香火颇为兴盛的惭愧祖师。因两者皆称祖师庙，故特别标示所祀为何种祖师，这也说明祖师信仰若不加区分，确实会令人产生混淆。

　　根据现今三坪院祖师公庙的沿革记载，乃干隆六年（1741）间林江从福建“石马县三坪镇三坪寺”迎请三平祖师香火来台，奉祀于沙连堡林圯埔的自宅，至干隆十四年（1749）由其后人林祖生创建本庙。不过，这段沿革的问题颇多，除“石马县三坪镇”不知指何处外，日据时期的文献皆载其建于干隆末年，光复后刘枝万《南投县风俗志宗教篇稿》则载干隆五十四年（1789）林祖生自福建携来香火并建庙。如就竹山地区的开发来看，干隆二十年（1755）方正式设立沙连堡，其后才有寺庙及宗族组织陆续成立，则此林姓携来香火又由“里人公建”的三坪院，建庙时间在干隆末年是较合理的。由于早年来此地开垦的先民大多为漳州人，三平祖师的香火当亦来自漳州原乡。该庙曾于1984年重修，1993至1995年三度返回漳州平和三平寺谒祖进香。1999年因地震受损严重而拆除重建，2001年完工落成。2009年又赴三平祖庙参加千人大法会暨文化联谊成立大会，展现双方紧密的互动关系。现今正募款进行拜亭升高重建工程。

　　台南市白河区的广济宫化安寺，虽然现今主神为清水祖师，但从其香火缘起与保存文物来看，似乎最早是三平祖师庙。根据日人相良吉哉《台南州祠庙名鉴》的记载，该庙乃干隆年间包五吉从漳州迎请清水祖师香火来台，先由庄民组织祖师会奉祀，至嘉庆二年（1797）再合资建庙。由于该庙内曾有一方嘉庆三年（1798）的匾额，显示建于嘉庆二年是有根据的。不过，庙内保存有一方道光十五年（1835）的“广济祖师庙产碑”，碑额所刻“广济祖师”即是三平义中的封号；而携香火来台的包五吉，乃漳州南靖花溪保高山（今和溪镇联桥村）人，正属于三平祖师信仰的核心区。这些都说明该庙创建之初可能是奉祀三平祖师，后来与较为人知的清水祖师产生混淆，乃至最后被取代。

　　除这三座于清代文献或碑记有载的三平祖师庙外，还有三座见于日据时期的文献，亦可推定兴建于清代时期。一是屏东县里港乡塔楼三坪祖师庙，根据2005年出版的《里港乡志》记载，此地先民为明末清初由漳州平和渡海来台，其中有一邱姓人士从三平寺奉请祖师神尊随行保平安，在此定居后由村民建庙奉祀，以携来的神尊为“二祖师”，再雕刻大尊的“大祖师”与小尊的“三祖师”，圣诞定为农历三月十六日。不过，在日据时期地方官员所呈报的《前凤山县辖内设寺庙与教务所等数量及布教状况等调查书》，记载塔楼庄祖师庙创建于同治年间。如以此地为平埔族“凤山八社”的塔楼社所在，雍正年间始有汉人入垦而发生汉番冲突，至干隆末年才完成四次番界改造来看，该庙的创建年代当不会早于此，同治年间确是较为可能的。

　　二是台南市大内区环湖村惠安宫。根据相良吉哉《台南州祠庙名鉴》的记载，该庙名为“飞安宫”，乃光绪九年（1883）因地方发生流行病，染病者甚多，居民乃集资建庙，供奉三平祖师，以求平息疫情。不过，其并未提及香火缘起何处。由于庙内曾有一咸丰年间题刻“惠安宫”的石香炉，可知其庙名原为“惠安宫”，后来讹误为“飞安宫”，且在咸丰年间即已建庙。据庙方表示其香火乃由大陆携来，最初以草庵供奉神尊，道光年间改建庙宇，但因其方向不雅，住民均不出男丁，至光绪九年才又改建为公厝。1960年由口林迁移至现址重建新庙。2013年再次重建，并恢复原名“惠安宫”。现今该庙除主祀三平祖师外，尚同祀惭愧、清水祖师及观音佛祖，主神圣诞为罕见的农历四月八日。

　　三是宜兰县五结乡季新村永安寺。在1935年《南瀛佛教会会报》的台北州寺庙祭神一览表中，列有原名“三佛宫”的该庙，主祀清水祖师。不过，根据庙方表示其香火缘起，乃林姓先民从大陆渡海来台，随身迎请三平祖师、清水祖师两神，原在家宅供奉，约于清末建庙，后来又增祀达摩祖师，故又称为“三佛宫”。现今该庙正门庙额即书“三平、清水祖师”，圣诞祭典为农历元月六日。1990年曾至漳州平和三平寺进香，也与屏东里港塔楼三坪祖师庙有所交陪。

　　此外，有的庙宇虽然兴建较晚，但香火却在清代即已传入。例如台南市关庙区南雄里的龟洞三坪宫，据其编印的《卢家族谱》记载，香火缘起于嘉庆年间，福建同安县下路乡卢、洪两家渡海来台，恭请三平祖师随行庇佑，定居于高雄市田寮区鹿埔里。后来子孙繁衍散居于高雄鼓山、鹿埔及关庙龟洞，由此三地依炉主制轮流供奉三平祖师。后来因祭祀不便，决定在龟洞正式建庙，2012年竣工启用。原来圣诞祭期为农历元月六日，为与当地庄庙福安堂清水祖师圣诞有所区隔，乃改为农历十一月六日。

　　又如高雄旗山新光里三龙寺的神明原为私家供奉，后来改由炉主轮祀，至1964年才由地方集资建庙，以三平祖师为主神。2007年再次重建，形成现今庙貌。庙方表示本地先民大都来自漳州平和，半数以上姓陈，推测其主神香火亦来自原乡。该神有颇多医药的灵验事迹，信徒甚至会挖神像底座木屑做为药引。神诞日为农历十一月六日，但重阳节会特别犒军，并至外地进香及招请兵马。

　　另有高雄市前镇区三龙宫，原位在小港庄二桥聚落，在1938年曾景来《台湾宗教と迷信陋习》一书中，即记载此地有一祖师公庙，可见该庙在日据时期已经存在。台湾光复后，高雄市政府因兴建工业区，而将该庙与青草岭龙凤宫、中廍元宝宫及三庄头共拜的福德祠征收，三庄信徒乃决议以补偿金于现址共建新庙，供奉原有之神明，庙名仍定为“三龙宫”，主神仍为三平祖师。据调查该庙乃自台南大内惠安宫分香而来，如属实则为极少数由岛内分香的三平祖师庙，但因其圣诞为农历十二月四日，与惠安宫的四月八日不同，且后者亦无法确认分香之事，故仍有待后续进一步追查。

　　台湾光复后，又新增多座三平祖师庙，但神明来历或创立缘由都较为特殊。例如在台南市关庙区南雄里尚有一座三平宫，因位在田中央聚落，故称“田中三平宫”。该庙原称“万福堂”，后改称“玉安堂”，皆以清水祖师为主神。2006年决议重建庙宇，并于信徒大会通过庙名改称“三平宫”，日后主祀神也改奉三平祖师。2009年三平祖庙代表来台访问分香庙，其中亦包括该庙，获赠“分灵永昌”之牌匾。2011年该庙重建落成，庙方亦组团赴三平祖庙请火。不过，现今仍有该庙信徒认为主神“祖师公”应为清水祖师。    

　　高雄市永安区保宁里碧慈宫，原为刘家私坛，称为“圣安宫”，主祀玉女仙姑。1994年庙方以玉女仙姑为三平祖师的弟子，而至台南关仔岭清虚宫为三平祖师神像开光点眼，并以之为主神，圣诞为农历十一月六日。1999年庙名改为“碧慈宫”，并筹建新庙，2015年新庙落成。该庙表示三平祖师香火来自同区的竹仔港文兴宫，虽然后者之主神为清水祖师，但由其庙内的“参透禅机”匾及“派衍三坪灵钟竹港”、“禅参六世仗住文兴”之楹联，推测早年曾以三平祖师为主神，而今庙内亦仍有供奉其神像。

　　台南市南厂广州宫虽以三平祖师为主神，但其身分来历却与众不同。根据该庙由乩童所扶出的鸾文，称三平祖师乃宋朝忠良名将杨业之第五子延德，二十六岁在五台山修行学佛，二十八岁往游三坪，度化乡民，行医救世，深受崇拜。此一人物明显由传统小说及戏曲《杨家将》而来，已非前述的义中禅师，庙方表示乃神明降乩称杨五郎希望以三平祖师名义来行医济世。该庙草创于日据时期，三平祖师由杨姓乩手自大内乡迎请金身，原在自宅奉祀，因信徒日增，而于1951年建庙。1980年改建成二楼建筑，一楼供奉杨府元帅，二楼供奉三平祖师及三代祖师、清水祖师等诸神，还有一只三平祖师所乘坐的神雕，乩童起乩时会先发出鹰叫声，颇为奇特。由此来看，该庙三平祖师亦可能自大内惠安宫分灵而来，但圣诞为农历十月二十六日，则与惠安宫的四月八日不同。

　　台南市尚有两座三平祖师庙，分别为永康区的广济雷音宫、安平区的三平广济宫。两庙本系出同门，最早供奉据说是三平祖师座下弟子的雷华童子（菩萨），后来因内部方向不合而分为两庙，分别于1986、1988年建庙，皆以三平广济祖师为主神，同祀广泽尊王。两庙皆曾多次组团赴漳州平和三平寺进香，其中三平广济宫于1988年即有之，据说是全台最早到三平寺进香的庙宇，庙内还留有1990年所立“福建漳州平和三平，祖师台湾分镇首寺”之对联，凸显其与三平祖庙之密切关系。

　　整体而言，三平祖师信仰虽自干隆年间才传入台湾，但约有半数庙宇是在清代创建或供奉香火；但这些庙宇都未能有进一步的发展，甚至有的一度荒废，或改变主祀神。台湾光复后是另一个建庙高峰期，两岸开放宗教交流亦有推进作用，这些庙宇大多由私坛转化而来，且最初并非主祀三平祖师。全台的三平祖师庙大多集中在南部地区，尤以台南、高雄两市最多，但因规模普遍较小，无法形成岛内的进香中心，香火亦难以向外扩展，导致信徒对该神的认知模糊，甚至与其他祖师神相混淆。

　　四、三平祖师信仰在台湾的特色

　　从唐代义中禅师入漳州弘法，创立三平寺，到宋代逐渐被神化，开始流传神异事迹，再到明清两代转化为民间信仰的神明，在闽南及海外地区出现许多分香庙宇，三平祖师信仰已有明显的变迁，各地也发展出不同的面貌。尤其台湾僻处海外，风土民情与原乡有所差异，加上自日据时期起，两岸长久无法往来，三平祖师信仰的在地化现象更加明显，形成以下几个内地所无或少见的特色。

　　其一，“三平祖师”之名来自于义中禅师入漳州后，在三平山建寺院弘法，但随着此一信仰的发展，各地逐渐出现“三坪”的写法，甚至在三平寺所立咸丰年间的重修碑亦如是。有学者即认为此一写法乃祖师信仰具有浓厚庶民性的表征，显示各地新建庙宇皆以民间祠庙而非佛教寺院的面貌出现。这种“三坪”写法在台湾尤为普遍，庙名多为“三坪院”或“三坪宫”，神明则书为“三坪祖师”。此外，义中禅师的封号“广济”亦偶见于庙名或神名，如“广济宫”、“广济雷音宫”、“三平广济祖师”等。一般信众则习惯以“祖师公”称之，此亦造成其与清水祖师、惭愧祖师相混同的现象。这些都显示台湾的三平祖师信仰更具有庶民性，民间信仰化的程度也更高。

　　其二，除庙名或神名的写法外，台湾的庙宇与信徒对于三平祖师的身分来历也认知模糊，甚至有所混淆或曲解。事实上，在此一信仰的发展过程中，义中禅师的生平经历已被加油添醋，增加许多虚构的神奇事迹；尤其后来各地信徒将其视为神明，所关注的是灵验与否，对于身分来历并不会太在意，久之也淡忘其原为唐代佛教的高僧。这种情形在台湾更为明显，不仅对三平祖师的生平事迹所知甚少，也常与其他的清水、惭愧、三代、普庵等祖师相混淆，甚至还有庙宇指其为《杨家将》故事中的杨五郎，这些都凸显此一信仰的世俗化与随意性。

　　其三，自宋代义中禅师被神化后，流传其与山鬼斗法胜出，山鬼为之建造寺院，并收服一由蛇虺转化的“毛侍者”之说；在《传灯録》中亦载其有“伏蛇虎、度魑魅”之神迹。这些神异传说创造出三平祖师座下的蛇侍者、虎祀者，成为三平寺及分灵庙常见的配祀神，甚至在距该寺三公里处还由其住持募建的侍者公庙（又名“大歇困亭庙”）。不过，在台湾配祀蛇、虎祀者的庙宇却甚少，仅见于最早创建的燕巢三坪宫、竹山三坪院等少数庙宇，无法凸显三平祖师庙异于其他祖师庙的特征。相反的，高雄永安碧慈宫及台南的广济雷音宫、三平广济宫，配祀其私坛时所祀的玉女仙姑、雷华童子（菩萨），并称两神为三平祖师的弟子，则是内地所前所未见的。

　　其四，三平祖师信仰传播至泉州地区，又与当地盛行的清水祖师信仰相混同，许多信徒将其视为同一神或两兄弟。这种情形在台湾更为明显，而且形成更复杂的“祖师公”信仰群。例如宜兰永安寺创建以来即同祀三平、清水祖师；但亦有强势的清水祖师取代弱势的三平祖师成为主神者，如台南白河广济宫化安寺即是；还有庙方将主神由清水祖师改为三平祖师，但仍有信徒认为其“祖师公”应为前者，如台南关庙田中三平宫。除了清水祖师外，尚有与其他祖师神混同的情形，如台南大内惠安宫同祀三平、惭愧、清水三祖师；南厂广州宫则主祀三平祖师外，尚奉祀三代、清水祖师。这些都显示台湾因闽粤族群交错，加上对神明的身分来历不甚讲究，以致将各个祖师混同成一个“祖师公”信仰群，也使本即弱势的三平祖师信仰更形弱化。

　　其五，虽然三平祖师信仰在闽南地区并不算兴盛，但奉祀该神的庙宇仍有一百七十余座，除祖庙三平寺作为香火传播的中心外，子庙漳州南靖县靖城镇岱房庵也以其较优越的交通与经济条件，发挥香火传播的功能，拥有众多的分灵庙，成为另一个进香中心。而台湾因该信仰传入较晚，加上其在内地本即弱势，很难在本地取代妈祖、王爷、观音佛祖、保生大帝等强势信仰，故当先民将香火带入此地后，不仅无法使其向外传播，甚至连自身庙宇也难以维持，最早创建的燕巢三坪宫即是一例。另一座创建于干隆年间的竹山三坪院，虽位在繁荣的林屺埔街，但因当地的信仰中心是主祀妈祖的连兴宫，以致该庙始终无法扩大祭祀圈，亦难以发挥传播香火的功能。在缺乏本地进香中心的情况下，自难以吸引信徒前来分香或分灵，而使该信仰难有明显的突破与扩展。

　　其六，在三平祖师信仰的发展过程中，出现许多神迹传说，从最早的与山鬼斗法、“伏蛇虎、度魑魅”等，到各地分灵庙所展现施药驱瘟、降雨除旱的神迹，赋予该神更多元的形象与职能。此一信仰传入台湾后，各地庙宇也或多或少流传一些神迹传说，其中以施药治病较为常见，除上述的旗山三龙寺外，竹山三坪院的药签亦颇为灵验，信众向祖师公祈求服用，常能药到病除。此外，受三平祖师及蛇侍者信仰的影响，平和三平寺所在的三坪社区有蛇崇拜的习俗，锦蛇长年栖于民宅，绕梁缠柱，甚至夜间爬上床与人同眠，村民见怪不怪，还以为吉祥。同样的，早年竹山三坪院亦有类似的蛇崇拜，祖师公麾下亦有一锦蛇，若无故扰乱居民或偷吃鸡鸭及其蛋，经居民前来禀诉，该蛇就会受祖师公责罚惩戒，吊于中梁示儆；今神龛座台两侧仍留有该蛇出入之穴。不过，随着三平祖师与地方的关系日深，展现的神迹也更具在地色彩，如竹山三坪院的三平祖师曾被三角潭庄误请参加平安祭典，但当发现而要请还时，却出现洪水暴涨、神轿变重的神迹，经信众祈求禀告后才恢复正常，并重新迎回三角潭庄参加祭典。这种三平祖师代表地方争取他地尊重的神迹，只有在本地才会发生，也是此一信仰地方化的表征。

　　其七，圣诞祭期是辨识神明的重要特征，不像一般神明有固定单一的圣诞日，三平祖师却有“三个六”圣诞祭期，分别为农历正月初六的出生日、六月初六的出家日、十一月初六的圆寂日，这可能是受到观音佛祖的“三个九”影响，亦即农历二月十九日出生、六月十九日得道、九月十九日出家。三平祖师有三个圣诞祭期，好处是可以维持信仰的热度，尤其作为祖庙的三平寺，更能吸引三波的进香人潮；但坏处是缺乏一个“标准化”的圣诞日，不利于神明的识别度，也容易与其他神明混淆，如清水祖师圣诞亦为正月初六。这种情形在台湾尤为明显，较多数是以农历十一月六日为圣诞；但宜兰永安寺为正月初六，显因其同祀清水、三平两祖师；屏东塔楼三坪祖师庙则是三月十六日，但此为惭愧祖师的圣诞日；而台南大内惠安宫的圣诞日为四月八日，不知是何缘由，但相传是其所分香的高雄前镇三龙宫却是十二月四日、台南南厂广州宫则为十月二十六日，实增加辨别分香关系的难度。而会造成此混乱情形，除因三平祖师无明确单一的圣诞日外，也与台湾庙宇长期未与祖庙交流，对此一信仰内涵的认知模糊有关。

　　五、结语

　　台湾的三平祖师信仰虽在干隆十八年之前即已传入，但整体发展较为弱势，不仅主祀庙宇的数量偏少，且多属村庙或角头庙规模，缺乏大庙或进香中心，以致香火远不及妈祖、王爷、观音佛祖、关圣帝君、保生大帝等神明，也常与清水、惭愧、三代等祖师神相混淆，甚至被弱化或取代。不论是庙方或信徒对三平祖师的认知甚为模糊，大多仅知道在地的神迹传说，一般会配祀的蛇、虎侍者也甚少见，甚至连神名与圣诞祭期也难以“标准化”。

　　这种情形显与三平祖师信仰在闽南地区本即弱势有关，先民携来香火者较少，来台后又无法突破既有神明信仰的网络，自难有长足的发展。此外，自日据时期以来，两岸长期隔絶，在台子庙无法返回祖庙进香交流，自然会淡忘信仰的原始内涵与重要特征；加上本地缺乏公认的开基祖庙或进香中心，无法提供一套“标准化”的内容与形式，各地庙宇无所参考、各行其是，也就造成信仰的混乱。又台湾先民来自不同祖籍地，神明信仰也更形复杂，一个“祖师公”即包括三平、清水、惭愧、三代、普庵等祖师，加上扶乩之风盛行，常会自行“创造”神明的身分来历，这也让本即弱势的三平祖师更加被弱化，甚至忘记其本来面目。

　　1987年两岸开放宗教交流，对台湾民间信仰而言是个重大转折，许多宫庙都返回大陆祖庙进香，一方面带动内地各神明信仰的重建与发展，另方面使本地各庙宇的香火地位之争更加激烈，连带也提升信仰的热度。三平祖师信仰则较为单纯，祖庙三平寺借由庙体建筑、周边环境及联外道路的整建，及举办文化节庆、学术研讨会与出版专书等，带动台湾子庙返回进香交流，也使其重新认识此一信仰的内涵，对于庙宇经营、信仰传播及文化提升都有明显的帮助。未来除持续推动交流外，祖庙也可更积极地协助台湾方面建立联合组织、举办节庆活动、进行庙宇调查研究及有关信息的“标准化”，相信三平祖师信仰在台前景当是充满希望的。