习近平总书记在党的二十大报告中强调，要“继续致力于促进两岸经济文化交流合作，深化两岸各领域融合发展，完善增进台湾同胞福祉的制度和政策，推动两岸共同弘扬中华文化，促进两岸同胞心灵契合”。2023年福建省人民政府工作报告指出，要加快建设海峡两岸融合发展示范区，持续开展寻根谒祖、信俗交流等活动，推动闽台共同传承中华优秀传统文化，打造心灵契合、情感融洽的第一家园。完成祖国的统一大业，实现中华民族的伟大复兴，是闽台民间信仰界不容辞的历史使命，也是东山关帝祖庙对台软实力的重要构成内容。据不完全统计，东山关帝庙是现今台湾900多座关帝宫、庙的香缘祖庙，信众遍及台湾全岛，多达800万。这反映了一个基本事实，即闽台关帝文化根基在东山，“枝叶”在台湾，形成独特的宗嫡关系。巩固闽台东山关帝文化的“血缘关系”，争取更多的台湾民众对祖国统一的认同，迫切需要进一步提升东山关帝文化对台软实力。

　　一、东山关帝祖庙文化对台软实力的内涵结构

　　东山关帝祖庙与台湾省关帝信仰宫庙之间的文化关联密切，这种庙宇间的关联性通过庙际网络、文化交流、谒祖寻根等活动，无形中将祖庙宫庙与分支庙宇串联起来，形成一种信仰共同体、精神共同体，进而助推铸牢中华民族共同体意识。在这一条由东山关帝信俗纽带所编织的信仰网络中，东山关帝祖庙文化发挥了对台分支庙宇的文化软实力，并通过彼此的互动联系，强化了东山关帝祖庙文化对台软实力内涵结构。

　　（一）软实力及其中国适用：文化软实力的提出

　　政治学者倾向于从国家综合国力的构成角度，探寻国家综合国力对国际关系的实际影响与辐射能力。在约瑟夫•奈（Joseph S.Nye）看来，一个国家的综合国力既包括由经济、科技、军事等范畴的“硬实力”，也包括由文化、意识形态等范畴的“软实力”。软实力是与硬实力相对称的柔性的影响力，它可以包括文化软实力、意识形态软实力、价值观软实力等多领域。在我国语境中，“文化软实力”概念于2007年10月中国共产党第十七次全国代表大会报告中提出，在“软实力”前冠以“文化”二字，彰显出文化对软实力的定位功能，以及文化影响国家制度与价值观，决定国际话语权。在提高国家文化软实力的宏伟目标下，习近平同志指出“文化兴盛决定着国家龢民族的兴盛；夯实国家文化软实力根基；传播当代中国价值观念；推进传统文化的国际传播；创新传播方式，讲好中国故事。质言之，文化软实力作为国家软实力的核心因素，是指一个国家或地区文化的影响力、凝聚力和感召力。由此可见，一方面，不同于硬实力所依赖正式武力的作用机制，文化软实力是一种基于文化认同而形成的柔性影响力，更具社会性、生命力与辐射力。另一方面，不同于硬实力直观的威慑效果，文化软实力则是一种藉助物化载体而衍生出来的隐性的认同感。文化软实力所营建的社会认同感并非经由正式的强制力形成，而是文化软实力的受众对身处的文化实体及其精神的接纳、吸收、体验与践行，进而造就了其与文化软实力所倡导价值与行动的同一性。

　　虽然文化软实力是基于国家综合国力中硬实力与软实力的比较关系而提出的，但是其也适用于分析国家内部区域文化之间的交往交流交融事实。民间信仰是闽台两岸之间互动往来的重要机制，而东山关帝文化源远流长，影响广泛，是闽南民间信仰的典型代表之一。东山与台湾仅一水之隔，是大陆靠澎湖最近的地方，也是大陆最早移民入台、历代入台人数最多的沿海岛县。当前全台湾祖籍东山的同胞就有30余万人。明清两代以来，从东山渡海入台的闽南人络绎不絶，同时也将东山铜陵关帝庙的香火带到宝岛，并建起分庙，使关帝信仰传遍全台。根据统计，全台湾登记在册的关帝宫庙有950余座，其中絶大多数认同东山关帝庙为祖庙，不少台湾信众定期回东山祖庙进香。祖庙即是民间信仰文化的发源地，是“祖”与“庙”综合体的精神升华，“庙”是民间信仰的仪式空间与活动场所，是客观存在的物质载体，而“祖”则是将世俗社会的血缘关系投身到闽台东山关帝信仰网络中，建立了祖庙与分庙之间的亲缘意义，因此祖庙既有着宗教学的内涵，也有着情感认同的意义。在这个意义上，福建东山关帝庙与台湾省关帝分支宫庙之间存在一种拟亲属关联，即祖庙与子庙的“血缘”关系，并基于庙际网络而展开互动交融，这种关联性具有亲近性、自发性、基础性与生命性。所以，从祖庙文化的角度，审视东山关帝文化对台软实力则显得很有必要。那么何谓东山关帝祖庙文化对台软实力呢？这主要涉及到东山关帝祖庙文化对台软实力的内涵解释与构成要素两个层面。

　　（二）东山关帝祖庙文化对台软实力的内涵界定

　　一般而言，软实力是一种凭藉文化因素、价值体系等抽象思想体系所形成的吸引力、影响力与同化力。东山关帝祖庙文化对台软实力意指东山关帝祖庙文化对台湾省关帝信仰宫庙及其信仰群众的内聚力、外引力、向导力、同化力。从构成内容看，东山关帝祖庙文化对台软实力，既指向东山关帝祖庙与台湾分支宫庙之间的关联性，又涵盖东山关帝祖庙文化对台湾分灵宫庙的文化影响力。东山关帝祖庙与台湾省相应分灵庙宇之间的“母子”关系是祖庙文化软实力得以存在、能否持续绵延的关键所在。同时，东山关帝祖庙文化要彰显其在两岸交流中的软实力优势又离不开祖庙文化的创造性转化创新性发展。需要指出的是，东山关帝祖庙文化对台软实力是关帝文化软实力的重要向度，关乎闽台两地关帝信众的情感认同、国家认同与民族认同，将两岸民众汇聚在一条共同共享的文化脉络中，它体现着传统文化中源与流的密切关系，彰显了闽台文化区的历史同一性和不可分割性。同时，由于闽台社会有着共同语言、文化传统、习惯心理，以及共同的宗教信仰、思维方式和价值取向，这种经由东山关帝祖庙文化所组织成的文化共同体，在其运转过程中往往产生巨大的凝聚力与向心力，甚至导向经济的驱动力，给予这个区域留下深刻的影响。换言之，东山关帝祖庙文化对台软实力的实现目标，有着从文化认同到社会经济认同再到民族认同的多元发展效果。

　　（三）东山关帝祖庙文化对台软实力的构成要素

　　作为一种文化类型，东山关帝祖庙文化对台软实力形成了以东山关帝祖庙文化为核心，包括了关帝信仰体系、关帝民俗活动、关帝节庆活动、关帝庙建筑工艺等在内的关帝文化。具体而言，我们尝试从神只品格、祖地情感、信仰活动三个方面理解东山关帝祖庙文化对台软实力的结构要素。

　　首先，神只品格。闽南民间信仰的对象复杂多样，涵盖自然神、人格神、道教佛教崇拜之神等，每一类信仰对象都具有特定的信仰品格。自然山川之神主张人与自然的和谐观念；祖先崇拜在于敬天法祖、慎终追远；功臣崇拜之神凸显政治伦理与教化，等等。东山关帝信俗的核心要素在于其神只品格，即仁义礼智信等道德伦理品质，这来源于现实生活并超越了俗世社会，成为一种神圣的信仰意义。从个人角度而言，民众崇敬关帝，旨在通过对这种超越世俗的神圣意义的信仰，获取世俗社会的生活启发与意义启蒙，获得应对社会困顿的精神力量。诚如，李向平所言：“关圣帝君作为一位身后被朝廷多次赐封的圣人，被民间大众虔诚奉祀为武财神，大众对他的崇拜可谓传统中国最有道德想象力的崇拜方式”。从群体角度看，关帝是中华民族屹立于世界的精神图腾。这一现象反映关公信仰的发展与全球华人的中华情结的关联，认为关公信仰已经成为一种文化符号，联结着华侨、华人的心灵，华侨在关帝身上寄托着对祖国的深切怀念，关帝信仰成了传统文化的象征。在个人与民族的意义层面，东山关帝祖庙的神只品格发挥着对个人的行动导向，并构成中华民族精神的重要组成部分。

　　其次，祖地情感。虽然信仰是超越世俗的，但是信仰的根基在于世俗生活。换言之，民间信仰与地域社会紧密相关，地域社会变迁会影响民间信仰的兴衰交替，反之可以透过民间信仰文化的勃兴可以窥探地域社会的变迁轨迹。祖地情感形成于民间信仰与地方社会的交织网络中，其始于神只信仰而落地于地域社会，是沟通神圣信仰与世俗社会的重要纽带。亲情是根，信仰是魂。就东山关帝文化而言，祖地情感是台湾关帝分支宫庙在崇敬东山关帝祖庙文化的过程中外溢出来的文化效应，流露出台湾关帝信众对祖庙文化所在地社会发展情况的注意力投入与情感感召力。台湾省分支宫庙关帝信众对祖地情感的浓厚程度，需要藉助其对关帝祖庙文化的关注力来实现。因此，在开展闽台关帝文化交流时，需要丰富关帝文化交流内容与领域，由单纯的民间信仰交流拓展到对祖地社会、经济、生态、社区治理等方面的多元交流中来，进而增进台湾信众对祖地社会的情感体验与认同度。

　　最后，信仰活动。涂尔干认为，信仰指向神圣意义，是抽象的村庄，而仪式是指对信仰具有强化功能的明确的行为方式，“没有仪式，神、祖、鬼、巫不过是个体神经网络中漂浮的意象，宗庙圣地不过是历史河床沉淀的残渣，甚至于寥寥文本（如宝卷、宗谱）离开集体仪式的诵读也仅仅是沉默的文字仓库”。在这里，我们将经由信仰仪式而展现的活动统称为信仰活动，其内容与类型较为多元，其中东山关帝文化节是最重要的类型之一。在林国平看来，东山关帝文化节带有浓烈的官方色彩，对民间信仰的发展产生重要影响，具体表现为民间信仰的合法化、神明职能的政治化、祭典活动的规范化、庆典活动的娱乐化和游神活动的大型化。同时，文化节在客观上淡化了民间信仰的神圣性和神秘性，进而赋予民间信仰时代性的特征。通过信仰活动的展演，可以将来自闽台各地的民众整合在共享的意义空间中，共同体验神只品格、参与文化盛宴，实现东山关帝文化的共建共治共享氛围。在这种共同参与的活动中，差异化的行动主体，获得了共同的文化认同与身份符号，不仅实现了神只信仰与祖地情感的交织，又在信仰活动中增进了彼此之间的共识、信任与情感。

　　神只品格、祖地情感、信仰活动三者构成东山关帝祖庙文化对台软实力的结构要素。神只品格是直接要素，祖地情感是间接要素，而信仰活动是联系神只品格与祖地情感的中介要素，通过火红的信仰节庆活动展演，实现了对闽台关帝信众的动员、整合与规训，最终造就了从文化共同体到民族共同体的进阶转化。同时，我们也应该看到，这种软实力的实际运作需要依赖诸多机制的共同作用。因为举凡民间信仰寺庙宫观，其祖庙或祖庙的地位和角色能够得以成立，大都有着社会、宗派、历史等的多重原因，并展示出其被社会认可、宗派认同、历史确证等方面的历史积淀、民族情感、政府推动的基本特征。理论指导实践，在完成关于东山关帝祖庙文化对台软实力的内涵结构分析后，后文将立足现实维度，梳理东山关帝祖庙文化对台软实力的实现成效及其存在问题，并粗浅地勾勒出若干优化建议，以期丰富该主题的研究论域。

　　二、东山关帝祖庙文化对台软实力的实现情况

　　任何一种民间信仰文化的形成，总是与特定的社会经济密切相关，都必然受着历史地理与社会环境的决定性影响。东山关帝祖庙文化对台软实力的实现成效无法割裂闽台社会结构的整体性影响。然而，这种社会结构对文化的影响情况，时而促进文化繁衍，时而构成文化交流与更新的制约因素。自20世纪80年代以来，东山关帝祖庙文化对台软实力建设取得了较为凸显的成效，比如在闽台关帝信俗交流、共建节庆文化活动等方面深入发展，但是也由于各种主客观因素的制约，东山关帝祖庙文化对台软实力建设尚未发挥最佳优势。

　　（一）东山关帝祖庙文化对台软实力的主要成效

　　20世纪80年代以来，得益于国家和福建省对民间信仰活动场所规范化管理的政策支持，东山关帝文化对台交流渐趋热烈，取得较大成效。范正义认为，这种成效主要体现为以下三个方面：其一，从台湾信众到大陆祖庙进香谒祖的单向交流，发展到大陆祖庙赴台交流的双向互动。其二，从宫庙间一对一的往来，发展到关圣帝君弘道协会以及关帝文化节的大型组织与交流形式。其三，从纯宗教范畴的交流，拓展到宗教、政治、经济、文化诸领域的全方位交流。这个论断清晰地概括了东山关帝祖庙文化与台湾分支宫庙之间的交流交往交融情况。但是，随着我国进入新时代，社会的日新月异也影响着东山关帝祖庙与台湾分支宫庙之间的交流样态，使之呈现出不同以往的效应。

　　首先，伴随经济融合发展，东山关帝文化交流有所深化。文化是一定地域社会的思想意识体系，内嵌于社会结构并受其影响，闽台关帝信俗繁衍不息，与其所处的地理环境和社会需求紧密相连。改革开放以来，我国经济的稳健发展，经济产业韧性强、潜力大、活力足的优势持续显现，高质量发展的底盘更加稳固，逐渐呈现出经济辐射效应。在东山关帝文化交流方面，伴随祖国经济的高质量发展，前往祖国大陆经商投入、求职求学、落户安居的台湾同胞规模不断增加。祖国大陆经济的腾飞吸引了台湾同胞的到来，这为共同信仰文化的传播提供了社会基础。

　　其次，以庙际网络为依托，开展自发性的关帝文化交流。庙际网络是祖地宫庙与台湾分支宫庙之间的联系渠道，其主要建基于一种“母子”的拟亲脉络上。据《台湾寺庙大观》记载，目前在台湾全岛有几百间关帝庙，这些关帝庙是从闽南东山县的铜陵关帝庙分灵过去的。据考证，铜陵关帝早在明、清时期就因各种原因，通过东山的特殊地理位置进祀台湾，衍播至今，遍布全岛各地，成为海峡两岸历史渊源关系的又一个见证。自20世纪80年代以来，东山关帝祖庙与台湾分支宫庙通过庙际网络交流频繁。1988年８月，台湾省文衡殿信众10余人到东山关帝庙朝拜进香，并赠送“追源谒祖”匾额。从1988年至2000年，台北、台中、台南、高雄、宜兰、桃园、屏东、花莲、台东、基隆、澎湖等20多个县市的200多座关帝庙先后组团到东山关帝庙进香谒祖。1995年１月，台湾基隆信众组团到东山关帝庙进香，并邀请东山关帝金身神像到台湾巡游。东山关帝金身于东山码头乘坐台湾“源丰”号渔船，直航基隆港。关帝金身先参加基隆普化警善堂主办的“七朝清醮道教大典”，随后巡游基隆、宜兰、台中、高雄、台南、桃园和澎湖等地。东山关帝金身巡游台湾省，是改革开放后大陆祖庙金身巡游台湾的首次，引起全台轰动，数十万台湾信众争相膜拜，原定一个月的巡游期限一再推延，直到7月20日，才在台湾省信众的护送下，从基隆返回东山。2023年4月11日，台湾省关帝信仰文化参访团一行12人，赴东山关帝庙参访、进香。交流活动中，台湾中华道教关圣帝君弘道协会北区、东区、中区、西区、南区会长等就如何推动两岸关帝庙宇的互动往来发言，一致认为，加强两岸关帝信仰交流，将促进两岸关帝文化信仰的传承延续。

　　再次，以信仰节庆为载体，共办线上线下关帝文化活动。自1991年起，随着两岸关帝文化交流规模的日益扩大，福建东山县依托东山关帝庙，于每年农历五月十三日关帝圣诞，举办关帝文化节。每届关帝文化节，东山县都邀请两岸众多关帝庙代表参加。比如，2019年第二十八届海峡两岸（福建东山）关帝文化旅游节在东山召开，本届节庆活动延续“缘系关帝 和谐两岸”的主题，共设置5个系列18个活动，呈现出三大特点。一是多元性凸显，民俗文化、文创艺术、文化体育、旅游经贸、两岸青年系列活动丰富。二是民间性凸显，民间出资或参与承办的项目有15个，民间参与性更强，政府办节成本有效降低。三是台湾元素凸显，海峡两岸(东山)关帝文创设计大赛、海峡论坛创意涂鸦巡逥赛(东山站)、海峡两岸(东山、台北、高雄)美术作品邀请展、“关帝杯”海峡两岸羽毛球混合团体邀请赛等活动，都有大批两岸青年共同参与，深入交流，对增进新一代两岸青年情感有着重要作用。

　　最后，设立对台交流平台，强化东山关帝神缘亲缘认同。东山作为台湾省及海外关帝文化的发祥地。东山县委县政府一直注重发挥关帝文化纽带作用，在推进民间交流合作上创新载体、搭建平台、先行先试，成功举办了31届海峡两岸（福建东山）关帝文化旅游节、12届“东-金-澎”三岛合作论坛、11届两岸青年嘉年华活动。东山关帝庙2017年被省台办授予“福建省对台交流基地”，2020年进入“关圣文化史迹”联合申遗行列。东山关帝文化影响力日益扩大、节庆效应加快释放，成为国家重要的对台交流活动项目，成为两岸同胞联系亲情、共话桑麻的平台。2023年4月14日，经中共中央台办、国务院台办批准，东山关帝庙获批为“海峡两岸交流基地”。“海峡两岸交流基地”落户东山关帝庙，不仅是东山县的一件大事、要事，而且对进一步挖掘关帝文化资源，弘扬关帝文化信仰，扩大两岸交流合作，深化两岸融合发展，实现两岸同胞心灵契合等方面将发挥积极作用。

　　（二）东山关帝祖庙文化对台软实力的现实问题

　　调查发现，东山关帝祖庙文化对台软实力的发挥受制于多种制约因素，致使其难以释放文化软实力能力。这些制约因素归纳起来，主要有四个方面：

　　首先，东山关帝祖庙文化软实力发挥受困较多。比如，受国际宗教思潮、台湾当局阻扰、“台湾本土主体意识”以及台湾海峡隔离等内外部与自然因素的影响明显。

　　其次，东山关帝祖庙文化的资源存量有待深挖。一是祖庙文化资源总量不清，待系统调查。二是祖庙文化资源分布不均，待科学规划。三是祖庙文化资源无序竞争，待有效整合。四是祖庙文化资源利用不高，待深度开发。五是祖庙文化市场化运作意识不强，做大做强祖庙对台软实力的意识不够强烈。

　　再次，东山关帝祖庙文化的治理机制有待完善。一是闽祖庙文化治理尚未形成多元共治格局，主要以民间社会自治为主，辅以国家政策性指导，面临祖庙文化所依托的民间信仰组织缺乏合法性身份，导致其行动能力受限、主动性不足、创新意识澹薄。二是东山关帝信仰场所管理机制不同，限制闽台民间信仰祖庙文化对台软实力发挥。三是研究、挖掘、传播的力度不够，缺乏集体性的学术与公共力量。四是对外跟台湾的双向交流往来不足，对内跟国内各重要关帝庙和相关团体的联系合作不够。五是景区管理体制改革进一步深化，关帝文化旅游产业的突破性发展存在人为障碍等。

　　最后，东山关帝祖庙文化交流的话语权待端正。一是东山关帝祖庙在与台湾子庙交流过程中，存在文化自觉不足，表现为文化自负与文化自卑，这不利于形成福建民间信仰祖庙文化在台湾信众中的地位与认同度。二是台独分子的歪曲话语挤压了东山关帝祖庙祖庙文化软实力空间。三是东山关帝祖庙文化网络交流空间的主动性不足。

　　三、东山关帝祖庙文化对台软实力的治理思路

　　闽台关帝文化同根同源，东山关帝祖庙文化是台湾关帝信俗界的信仰家园和精神故乡，是凝聚台湾关帝信仰界对祖国母体文化向心性和远离故土产生家园情怀的重要载体，又是两岸民众心灵契合的重要桥梁。然而，由于宗教管理体制、民众生活方式、台湾海峡自然阻隔等诸多影响，闽台民间信仰祖庙文化对台软实力尚未得到充分释放。这不利于助推台湾同胞对中华民族的认同，无法成为遏制“台独”分裂势力的文化武器，难以为统一后的台湾社会治理打下坚实基础。东山关帝祖庙文化在凝聚人心汇聚力量上有特殊优势，在推动两岸融合发展中有特殊作用，在服务祖国完全统一上肩负特殊使命。因此，从历史与现实的双重逻辑出发，亟待推动东山关帝祖庙文化资源转化成文化实力，切实发挥东山关帝祖庙文化对台软实力。以下就此，谈谈粗浅建议，请方家批评指正。

　　（一）健全东山关帝祖庙文化对台软实力的治理机制

　　一是坚持党的坚强领导，牢牢把握东山关帝祖庙文化对台软实力的正确方向，坚持以社会主义核心价值观为指导，推动东山关帝祖庙文化创造性转化创新性发展。三是坚持政策治理与法治建设并重，推动东山关帝祖庙文化身份合法化。四是推动多元主体协同治理，为台湾民间信仰界进香谒祖提供便利条件。

　　（二）构建东山关帝祖庙文化对台软实力的资源体系

　　一是加快东山关帝祖庙文化资源的普查与整理。二是建设东山关帝祖庙文化的价值体系。三是实施东山关帝祖庙文化标识体系构建行动。四是适时出台《福建省优秀民间信仰祖庙文化保护条例》，合理保护和开发东山关帝祖庙文化资源。五是加快东山关帝祖庙所在地侨乡文化保护开发，以祖庙情怀实现与地方社会文化的融合与发展。

　　（三）夯实东山关帝祖庙文化对台软实力的物质基础

　　一是突出文旅融合，增进两岸祖庙文化资源生产力。二是突出示范引领，打造两岸祖庙文化的优质载体。三是突出以通促融，打造两岸祖庙文化的便捷通道。四是突出多元参与，引导政府、社会、企业、民众多方出资设立扶持基金。五是突出信息赋能，加快两岸祖庙文化数字化建设。

　　（四）丰富东山关帝祖庙文化对台软实力的传播方式

　　一是整合研究资源，依托省社科平台，设立省级东山关帝祖庙文化研究课题。二是坚持文化自觉，于闽台交流中凸显东山关帝祖庙文化的神圣地位。三是突出文化功能，开展形式多样的东山关帝祖庙文化活动。四是强化平台支撑，发挥海峡两岸交流基地、福建对台交流基地、海峡论坛等优势，优化东山关帝祖庙文化传承发展路径。五是掌握话语权，做好对台宣传的内容构建，创新对台宣传的方式与渠道。

　　（五）拓展东山关帝祖庙文化对台软实力的受众群体

　　一是支持闽台民众共同传承祖庙文化，推动闽台亲情乡情延续工程。二是掌握在闽台商、台籍教师等从业人员的信仰需求，为其参与闽台民间信仰祖庙文化治理提供政策保障。三是针对台湾不同的族群进行东山关帝祖庙祖庙文化链接，寻求共同记忆。四是面向两岸青少年学生群体，持续开展两岸祖庙文化青少年传承体验与交流。五是尊重两岸年轻人的交流习惯，运用好抖音、微信、B站、腾讯视频等媒体平台赋能两岸祖庙文化交流交往交融活动。六是加强东山关帝祖庙文化对外国民众的吸引力，争取东南亚地区、“丝路”沿线国家的理解和支持，扩大东山关帝祖庙文化同根同源在国际上的影响力。

　　（六）塑造东山关帝祖庙对台软实力的共同愿景

　　一是努力寻求东山关帝祖庙文化核心价值的有效对接，增进共同情感。二是推动东山关帝祖庙文化遗产理论研究和遗产保护实践上的闽台协助，提升共同信任。三是加快东山关帝祖庙文化数字赋能，打造线上共同家园。四是加强闽台在对外推广中国传统文化中的联手合作，拓展共享空间。五是深入弘扬东山关帝祖庙文化，铸牢中华民族共同体意识。六是要深入推进东山关帝祖庙文化多角度全方位的交流与合作，共创和合共生的新局面。

　　结 语

　　民间信仰折射出地域社会的生活方式、思想意识与精神文化，其来源于民间社会，又影响民间社会的生活意义，这种文化功能的发生具有深刻的社会基础。东山关帝祖庭文化对台软实力是一种文化影响力与同化力，其涵盖了神只品格、祖地情感、信仰活动等主要内涵，幷且通过祖庙与分支宫庙之间的庙际网络而传播关帝祖庙文化要义，无形中编织了一条共享的意义之网，将闽台关帝信众整合进入这条意义之网，增进彼此间的认同、信任与情感，推动由信仰所构筑的文化共同体演进为民族共同体。改革开放以来，伴随祖国大陆经济的腾飞，闽台关帝文化交流日益频繁，东山关帝祖庙文化对台软实力功效亦彰显。然而，由于国际环境的挑战性、两岸政治环境的复杂化、社会生活方式的差异化等诸多结构性掣肘，东山关帝祖庙文化对台软实力尚未得到充分释放。从历史与现实的双重逻辑出发，亟待开展“提升东山关帝祖庙文化对台软实力研究”工作，通过内涵解释、现状调查、问题分析、政策研究，推动东山关帝祖庙文化资源转化成文化实力，切实发挥闽台民间信仰祖庭文化对台软实力。