琉球是位于中国与日本之间的千年岛国，明洪武五年（1372）朱元璋派行人杨载昭告琉球登基事，琉球与中国正式建立外交关系。直至 1879 年被日本吞并（即所谓“废藩置县”并易名冲绳），中琉两国拥有 507 年的友好交往史。明初皇帝遣“闽人三十六姓”渡海发展琉球的航海事业，之后两国形成以封贡（即册封与朝贡）行为为核心的宗藩关系，两国人员往来不受海禁政策限制，人民互动频繁。琉球人西学中国先进文化，以汉字为琉球官方文书用字，使用中国历法纪年，接受中国岁时节日，派遣留学生（含公派北京国子监的官生和半自助半官资到福州学习的勤学生两种）前往中国学习，每生至少在华呆够 3-5 年，朝贡使多保持两年来华一贡的记録，朝贡期间他们率团落地福州展开频繁的对华朝贡贸易活动，两国各有通事（精通中琉两国语言的翻译）帮助琉球人处理外交、经贸与文化事务；朝贡使或官生往返北京与福州之间，一路上均由地方官员安排随行人员陪护。可见琉球自明代以来，是深受中国文化熏染的东亚古国，他们对中国文化的接纳是全方位的，这当然也包括关帝信仰在内的许多民间信仰。在中国，关帝由三国武将关羽圣化而来，宋明以来被历代帝王与演义小说推动，演变成为驱邪除恶、伸张正义、招财进宝、财发市利、忠勇佑民、人众尽知的著名民间俗神。

　　明清两朝，中国文化涌入琉球，在琉球文化史上占据最为重要的地位。其中关帝信仰也 成为中琉交往的重要组成部分。关帝文化由谁、什么时候带入琉球，这种信仰到了琉球之后 怎样做到落地生根，并对琉球社会有着怎样的影响？都是值得关注的问题。因主持国家社科 基金“明清中琉邦交与涉琉文学研究”之故，2015 年和 2019 年，笔者曾先后前往日本东京、冲绳等地进行深入的田野作业。尤其到冲绳，我都前往坐落在那霸久米村的孔子庙调研。久米村位于冲绳首府那霸市西南面，旧时称“唐荣”或“唐营”，夏子阳《使琉球记》称“三十六姓营中”，日语称久米町，历史上“闽人三十六姓”的后裔集中生活在这里。孔子庙是久米村华裔后人的信仰中心，迄今保留着冲绳地区唯一的关帝庙。二战结束前，关帝庙在旧时“天使馆”以东紧挨着上天妃宫或与天妃同庙受供，但1945年毁于二战战火，1975年琉球重建孔庙，将天尊、妈祖、关帝、龙王合祀于孔庙主殿至圣庙（大成殿）东侧的天尊庙内。天尊庙正中为天尊牌位（天尊，琉球别称“九天应元雷声普化天尊”，实为雷神，并非三清或玉皇）；天尊庙右侧供奉天妃（妈祖），左侧并祀龙王和关帝。神像上方并列挂着“关帝庙”与“龙王殿”两块牌匾，底下是两尊神像，神像前是香案（图1）。龙王、关公隔着天尊与妈祖对望。

　　需要追问的是，关帝信仰什么时候、由谁传入琉球？从目前可见的历史文献看，记述最明确的是琉球著名学者程顺则所撰《琉球国创建关帝庙记》（见録于清册封副使周煌《琉球国志略》卷十五“艺文”），计 596  字：

　　予至中华见所在神祠，血食乡土者甚多；独关帝庙貌清肃庄严，上自公卿大夫、下至健儿牧竖，莫不凛然起敬，瞻礼恐后也。帝果何以得此于人哉？盖吾尝闻英雄之生也，其气足以凌霄汉，其节足以激怒涛。夫当汉献孱弱，群雄割据，有一才一技者，孰不思有所依附以成功名！而帝独识昭烈为帝室之胃，委心事之；间关劳苦，百折不回。且其时江东有权、许都有操，亦足称一代人杰；乃颠倒贤豪，驾驭一世，而独有帝在其眼中。盖吴虽得地利而不知辅汉、魏则挟天子令诸侯，均非光明磊落之所为；视帝之忠义，奚啻天壤也。其心折于帝也，宜哉！且熟读“春秋” ，手不释卷；举凡二百四十二年之事，了然于胸。所以一举一动，皆木麟经而出之。予尝读帝庙联有云：“后文宣而圣，山东一人、山西一人”。由此观之，中朝以帝为圣，其尊“帝” 可谓至矣。

　　兹琉球国已建孔子庙，而独于帝缺其祀典；岂帝之声名，止洋溢于中夏，而不能远播于海外欤？予谓不然。岁癸亥，为今上御极之二十有二年；册封正使翰林院检讨汪公楫、副使内阁中书舍人林公麟焻知吾国有欲为帝立庙意，乃捐俸五十金以为之倡。我王喜，为立像祀之。从此俎豆馨香，帝之灵爽实式凭焉。

　　然或则疑之，谓“琉球王位世及，相传弗替；小心恭顺，兵革不兴。祝帝之意，果何为也者”？不知帝之正气可以塞天地、帝之大义可以贯古今，能使后之为臣子者，靡不知有君父焉；岂独廉顽立懦、宽鄙敦薄已哉！若止论其武功，则古今战胜攻取、号称万人敌者，夫岂无人；而何以独帝之声名，至今存也！然则立庙之意，固在此而不在彼。

　　该文赞关帝“忠义”“熟读《春秋》”手不释卷，琉球国于康熙年间已有孔子庙，但缺关帝祀典，认为关帝这么好的信仰对象应“远播海外”；在康熙二十二年（1683），册封使汪楫、林公麟焻瞭解到琉球人有立关帝庙意愿，“捐俸五十金”倡建关帝庙，琉球王积极配合“立像”以祀，从此琉球就有了祭拜关帝的香火。针对有人因琉球“兵革不兴”质疑国家为武帝“立庙”的说法，程顺则辩称关帝“正气”“大义”“可以贯古今”，垂后世，加之其武功盖世，以一敌万，无第二人，这些都是立庙初衷。作者称其本人在中国常见人们敬拜关帝，全因其对皇帝忠心不二；并引在华所见关帝庙对联“予尝读帝庙联有云：‘后文宣而圣，山东一人（指孔子）、山西一人（指关羽）’ ”，赞其被供奉为帝，乃实至名归。该文至少传递了以下几个信息：（1）琉球国建孔子庙（文庙）时并无关帝庙（武庙），但这并不排除琉球人很早就已知道关帝并私人可能有相关信仰，明初前往琉球的“闽人三十六姓”及其后人谁会不知道故国百姓中众所周知的关帝圣君呢？程顺则此文阅读下来，可知其对关帝信仰的知识在琉球建庙之前已经十分熟悉了，只是当时琉球还没有关帝庙而已；程顺则对关帝的相关信息来自于他在中国的所见所闻：开篇称“予至中华见所在神祠”“独关帝庙貌清肃庄严，上自公卿大夫、下至健儿牧竖，莫不凛然起敬，瞻礼恐后也”。（2）琉球国第一个关帝庙是清册封使汪楫和林麟焻二人于康熙二十二年（1683 年）应琉球“有欲为帝立庙意”而“捐俸五十金”倡建的，这进一步说明当地人是知道关帝的，只是尚无祭拜之处而已，所以汪、林二使才积极倡建；（3）关帝信仰得到琉球王室的首肯，“我王（即尚贞王）喜，为立像祀之”，王室力量的推动肯定是琉球民间关帝信仰从散乱到集中的一个重要标志。

　　笔者认为，从明清中琉邦交507年的邦交史看，琉球不可能只到了琉球建关帝庙的时 候，才有关帝信仰。如果事实如程顺则所言，则琉球有关帝信仰自记载迄今已有340年。但从明初闽人三十六姓入琉（1356）到建庙记载年（1683）的 327 年间，中琉文献均无琉球关帝信仰记録，其原因在于 1609 年萨摩入侵琉球后销毁琉球汉文文献以“去中国化”有关， 这一点可以从琉球明代奇缺汉语文献，清初后汉语文献井喷式出现的现象是一致的。清代琉球文化已经深度中国化了，这与明代至清初三百多年的文化铺垫有密切关系。从琉球孔庙（至圣庙） 内或附近安放的中国诸神看，除天尊庙和上天妃宫外，每个神明在琉球的文献记载悉数是在清初开始的。关帝庙1683年独立建庙，并非一开始就放在天尊庙内，文献更无天尊、关帝合祀的记载；根据在琉球第一个倡建关帝庙的册封使汪楫在其《使琉球杂録》“神异”条所云：“（康熙）二十一年元旦，谒关帝，得签诗，有‘一纸官书火速催，扁舟东下浪如雷’句。三月，与中书林麟焻同充册封琉球国使”。说明他前往琉球前半年在北京已经参拜过关帝庙，这成为他去琉球倡建关帝庙的直接动机。

　　汪楫、林麟焻离开琉球37年后，徐葆光在其《中山传信録》（康熙五十九年，1720）介绍琉球上天妃宫时提到关帝、龙神与妈祖并祀的情况：“正中为天妃神堂，右一楹为关帝神堂、左为僧寮。阶下，钟一所。大门左有神堂，上飨供龙神。”，又据周煌《琉球国志略》（干隆二十二年，1757）卷七介绍琉球上天妃宫时也称：“正中为天妃神堂，右一楹祀关帝、左为久米幼童诵读地。”说明周煌与全魁前往琉球的干隆二十一年（1756）所见关帝，是被置于上天妃宫的天妃神堂右楹中的，周煌介绍琉球关帝庙时仍称妈祖、关公同庙：“关帝庙，在上天妃宫神堂之右”“龙神庙：在上天妃宫大门内左厢，北向。”说明清朝康熙、干隆年间，关帝庙被放在上天妃宫，与妈祖一起同堂祭祀，并未独立设庙；二战结束时的美军将琉球许多建筑（包括多个庙宇）炸成废墟，不得已才于1975年将妈祖庙（上天妃宫）、关帝庙、龙王庙放在天尊庙内合祀；而天尊庙迁往孔庙内，也同样是二战后庙宇重建时不得已为之的事。请看下表。

　　表格略

　　由上表可知，包括关帝庙在内的中国俗神庙宇多建立在那霸华裔（闽人三十六姓后裔）聚居的久米村的孔庙内或孔庙周边，惟姑米山（即久米岛）的天妃宫是清代册封使周煌倡建。这说明：琉球的中国俗神的主要信众是中国人的后裔，而华人聚居的久米村是琉球中国俗神信仰的核心区域。琉球关帝信仰的价值体现在以下几个方面：

　　（1）关帝是中国民间重要俗神，其琉球接受是中国信俗随闽人入琉、中国文化东渐琉球的必然结果；

　　（2）关帝是琉球人崇文去武个性的补充，琉球历史上，国小民弱，始终在中日两个大国的夹缝中生存，从未发生过对外战争，对来自北方日本（主要是萨摩）的觊觎和欺凌，顺服多，反抗少，重“守礼”，轻“兵革”，作为“武圣”的关帝信仰进入琉球，实际上是对琉球民族反抗意识的培养，起到精神补偿作用。

　　（3）关帝在琉球的全名叫“护国伏魔之神”（ 《唐荣旧记全集》 ），显然在关帝的多种神职（驱邪除恶、伸张正义、招财进宝、财发市利、忠勇佑民）中，琉球选择了“护国伏魔”，这样的关帝变成了琉球的“国家保护神”和“生命保护神”了。