关帝信仰在马来西亚的最大信仰群体是操粤语的广东人（Cantonese）。吉隆坡也不例外，1887年成立的雪兰莪广肇会馆，初期被称为“大公司”，随后以至于今，也有人称为“关帝庙”，皆因为会馆正面大堂供奉着关帝，供各界善男信女前往膜拜。因此，吉隆坡提起关帝信仰，首先想起来的就是如今茨厂街的广肇会馆。但是皆无人会提起吉隆坡福建人也有关帝为主神的庙宇崇拜。

　　自从吉隆坡1857年开埠，善于经商的福建人就已经来到这里打拼。随着人数增多，在1885年前后成立了雪兰莪福建会馆作为福建人的社群地缘组织，同时也建立了威镇宫作为吉隆坡福建社群的神庙。威镇宫早期是以法主公为主的民间信仰的神庙，1930年代由法师来承包下来之后才逐渐增加佛教色彩，直至后来改名威镇宫观音寺。在19世纪末的安邦的南天宫，是由安溪人掌管的另一座福建人的供奉九皇大帝的神庙，虽然不归属雪兰莪福建会馆管理，但是因为同属福建人的关系，在南天宫管理不善的时候，华民护卫司把管理责任还是给了雪兰莪福建会馆，直至南天宫恢复正常。在鹅唛路的聚仙庙是以关帝为主神的安溪人掌管的神庙，旧巴生路的镇南庙是另一间以关帝为主神的安溪人掌管的神庙，冼都巴刹的石马宫则是南安人掌管的以广泽尊王为主神的神庙，三家神庙在1950年南天宫重建的时候，都给予了大力支持，表现出吉隆坡福建人在当时已经建立一个神庙网络，形成一个“神庙共同体”。

　　一、吉隆坡福建社群的庙宇信仰网络

　　华人南来漂洋过海，他们都随身携带原乡祭拜的神明随身携带，以祈求保佑平安到达目的地。扺达目的地后，便建简陋的庙宇供奉神明，定期祭拜。此外，当时的庙宇也是小区中心以及乡亲组织的场所。最早如马六甲的青云亭已有数百年历史，证明瞭华人在此地落地生根的历史，其他各州也都有超过百年的历史的庙宇，是各州华人社会发展历史的最佳见证。以后随着移民人数不断增加及经济情况的改善，出钱出力扩建，使寺庙规模不断扩大，成为先民提供精神寄托与心灵慰借的场所。闽粤两省除了共同的观音、妈祖等全国性的信仰之外，还有很多地方性的神只，到马来半岛之后，不同的族群也供奉了不同的地方神明。早期各地华人社群都围遶着各自独自管理的神庙建构了自己社群信仰，比如在吉隆坡市区，惠州客家人以仙四师爷庙为中心，海南人以乐圣岭(Robson Height)的海南会馆与天后宫二合一，广府人以广肇会馆和关帝庙二合一，而福建人的神庙之一当属威镇宫。

　　坐落于吉隆坡市区的马哈拉惹里拉路（Jalan Maharajalela）道路旁的威镇宫观音寺就是由早期吉隆坡福建人建立的。据会馆1952年的文件记载：“本坡美芝律威镇宫（即观音亭）为福建人拜神地，原由福建会馆及全体福建人向政府讨取人情而获批准，作为福建人拜神地，归福建会馆管理，期间将近百年之历史，当时政府批准为福建人拜神地，福建会馆曾付出巨款建筑庙宇，及委派人员携款专程前往中国雕塑佛身，迎来美芝律新建庙内，以为福建人崇拜并命名为威镇宫，系以菜公菜婆及其家人掌管庙内香火事务，而福建会馆亦雇用一人专司巡查该庙宇及庙内所有建设与对象之责任。”美芝律即如今的马哈拉惹里拉路，可知在福建会馆设立之初，就已经向政府申请建庙。基于福建会馆和福建人的要求，英殖民当局于1919年3月15日发布政府宪报颁布：这座庙宇是福建人的寺庙，由雪兰莪福建会馆管理。如今威镇宫全称是“威镇宫观音寺”，供奉了佛教的佛祖释迦摩尼、药师琉璃光如来佛、地藏王菩萨、阿弥陀佛、观世音菩萨、韦驮尊天菩萨、弥勒佛等，属地方神只的是注生娘娘和法主公张公圣君。而后者恰恰是永春人的信仰。据说，在1898年前，威镇宫后面是一座义山，守墓者是一位来自福建永春的老人，他供奉了一尊张公圣君的神像，但是雪兰莪福建会馆重建后，主事者就将会馆里的观音像移到庙里，因此，和尚供奉观音，守墓者供奉张公圣君。当第一位主持，来自福州鼓山寺的广通和尚来主持庙务时，守墓者便离开了。菩萨是华人普遍信仰的对象，法主公即张公圣君，则是来源于福建永春的信仰。从福建会馆早期的领袖多为永春人来看，可以推测19世纪末吉隆坡市区的福建人以永春人为主，故而在威镇宫中才会专门有法主公的崇拜。

　　随着吉隆坡的范围不断扩大，福建人的社群网络也不断扩大，临近的安邦福建人就逐渐进入了这个网络。吉隆坡附近的安邦(Ampang)地区的客家人围遶着谭公庙活动，而在这个客家聚居区，福建人虽然居于少数，但主要来自福建的安溪人则控制着南天宫，这个中马最为有名的以九皇大帝为主神的庙宇。而九皇大帝在早期，就是以福建人信仰为主。当时人说吉隆坡安邦之九皇诞，信众则“闽省妇约十之七，潮籍十之一，广府则十之一，客籍则在畸零”。可见福建人信仰之普遍。该庙在早期虽然比较独立，但在20世纪20年代九皇诞期间发生事故后，由福建会馆出面调处清楚，其后华民护卫司就委托福建会馆董事逐月来监管南天宫（九皇爷庙），对其账目有权检查，幷且对其还款收据及戏金收条也可以提出催缴。南天宫董事人选亦由福建会馆来干预。福建会馆每年皆公举南天宫九皇诞辰值月监视员，到该宫监视一切。从夏历九月初一到初十每日安排两名董事为监视员。由于监管八年后，南天宫表现良好。因此到民国廿一年（1932）五月八日，福建会馆总理洪启读在董事会上发言：“本会馆因华署既授权本会馆监督，故历年本会馆均履行监督职务，今者该宫负责办事人颇能办理完善秩序尚好。鄙意该宫本会馆监督之责可送还华署，以卸本会馆监督之职权，兹特将此案提请在座公决，祈大众讨论。”议决举副会长侯金陵及总理洪启读二人谒华民政务司陈述因由，将该宫本会馆监督之责送还华民护卫司。虽然福建会馆交出了南天宫的监管权，但是对其影响却保留了下来。

　　除了上述两庙，吉隆坡的南安人围遶着吉隆坡冼都巴刹石马宫 (KL Sentul Pasar Cheok Beh Keing)展开活动，尤其是刘氏在庙宇周围聚族而居。鹅唛路（Jalan Gombak）聚仙庙主神供奉关帝，是由安溪人控制的另一重要庙宇。在旧巴生路的镇南庙也供奉关帝，则是由福建安溪人控制的第三家重要庙宇。南天宫、聚仙庙和镇南庙三家神庙的董事多互相兼任，很明显，在20世纪上半期就形成一个以福建安溪人为主的神庙圈。

　　二、安溪人神庙网络背景下的旧巴生路镇南庙

　　安溪人的神庙，最早的是安邦的南天宫，该庙是由林庵从暹罗普吉岛(Phuket Island)之内杼(Kathu)带香火分炉于安邦本宫，初号斗母宫，与内杼斗母宫名称相同，继而称万寿宫，后称南天宫到现在。林庵为乩童。那时安邦地区荒芜未开发，印度籍商人名三美者开采锡矿于此，林庵任其工作，并在宿舍设坛。因气候不良，水土不服，交通不便，医药缺乏，造成疾病向工友侵袭，林庵恳请九皇降乩，结果九皇爷以灵符或示处方及其他方法治病，灵验非常，活人无数。三美之子亦染病医治无效，后来由林庵降乩九皇指示良方痊愈，三美感激其德，将锡矿宿舍及地奉送于九皇大帝为庙址。

　　安邦南天宫在20世纪初成立了董事会，尽管事实上为福建人的神庙，但与雪兰莪福建会馆本来没有隶属关系。但是在民国十三年（1924）九皇诞时曾发生事故，因此雪兰莪州的华民护卫司就请雪兰莪福建会馆来暂时监督每年的九皇诞，幷且对其账目有权检查，对其还款收据及戏金收条也可以提出催缴。之后南天宫董事人选亦由福建会馆来干预。

　　当时报纸和雪兰莪福建会馆会议纪要皆载南天宫为福建人神庙，但从1992年的特刊对现任董事籍贯的记载可以看出，60位现任董事、职员中，籍贯安溪县占60%，如果除去福州3人、仙游1人，籍贯泉州者占絶大多数。而在故去的35位董事中，籍贯安溪有32位，比例更高。可知早期南天宫董事、职员以安溪人为主体确实是事实。在2013年12月南天宫的田调中，也瞭解到早期南天宫的董事也多为安溪人。可知南天宫是由安溪人为主管理的神庙，独立于雪兰莪福建会馆之外。在南天宫1950年代的重修碑上，有四座庙宇参与了重修，即“聚仙庙、镇南庙、石马宫、兴义殿”，这四座庙宇应皆为福建人神庙，吉隆坡的南安人围遶着吉隆坡冼都巴刹(KL Sentul Pasar )石马宫展开活动，尤其是南安刘氏在庙宇周围聚族而居。鹅唛路（Jalan Gombak）聚仙庙主神供奉关帝，是由安溪人控制的另一重要庙宇。在旧巴生路(Old Klang Road)的镇南庙也供奉关帝，则是由福建安溪人控制的第三家重要庙宇。现在兴义殿已不可知，可能后来已经衰败消失。统计1992年现任董事、职员在神庙中的职位，南天宫43位董事和候补董事中，16位非安溪人的董事和候补董事，皆只有南天宫董事或职位，而其他27位安溪籍董事和候补董事，只有9位只是南天宫董事，别无神庙董事职位，而有6位分别各兼有聚仙庙或镇南庙董事职位，剩下的12位在南天宫之外，皆兼有聚仙庙和镇南庙的相应职位。

　　表3：1992年南天宫安溪籍董事兼镇南庙、聚仙庙职务一览表

　　表格略

　　身兼南天宫、聚仙庙和镇南庙三庙职务者总共有13人，除了陈鼎山为南安人外，其余12人皆为安溪人。据田调，镇南庙和聚仙庙董事中，安溪籍的比例更高。安溪人就通过三座庙宇，建立了一个吉隆坡附近安溪人的网络。而作为1957年前后吉隆坡安溪人的闻人，曾任聚仙庙、镇南庙主席的柯火炼太平局绅，同时也是南天宫的董事，还是雪兰莪安溪会馆主席，雪兰莪福建会馆的产业受托人；镇南庙主席的林景聪，亦是南天宫的副总务，同时还是雪兰莪福建会馆的董事和建设科长，雪兰莪安溪会馆副主席，他们都身兼数职，但是我们可以从他们的职务上可以发现，18位南天宫的董事，将南天宫与聚仙庙、镇南庙形成安溪人的神庙网络，而柯火炼、林景聪等人，则将安溪人的神庙、雪兰莪安溪会馆都放在雪兰莪福建会馆的关系网络上，吉隆坡安溪人就成为吉隆坡福建人的有机组成部分。 

　　三、旧巴生路镇南庙的关帝信仰与结社

　　镇南庙（Chin Nam Temple）坐落于旧巴生路（Old Klang Road）旁边的Jalan Chekor，是一座典型的闽南风格的华人庙宇，是吉隆坡安溪人以关公为主神的庙宇之一。庙宇门口对联“镇聚人间千境泰，南天敕旨万民安”，“镇而安求多福神威保万姓，南斯地惠苍生圣德播千秋”，“镇日观春秋，忠义昭彰，丹心扶汉室；南天判善恶，神威显赫，灵光照世民”，藏头“镇南”二字，表现了庙宇希望人间百姓安宁、关公的“圣德”能够永久流传的美好期盼。

　　镇南庙于1950年前分炉自聚仙庙，并在现址临近以亚答屋立庙崇奉，香火渐盛，热心董事善信慷慨输将，遂于1952年购买现庙地，续建庙宇。1968年春，关圣大帝奏旨，“为念救世明灯，惟赖劝善导世，硕五十八年前‘又新启蒙’，续‘万世宝鉴’十年之后，玉阙再着四十万言盈篇‘阅世儆音’善书以问世，此善书历经十年完着，而圣帝受封职亦南天执掌丹书剑印六部参议之权。众董事坛生同济，通力合作，日居月诸，朝夕朔望，战兢以赴，幸扺于成，后蒙职亦南天关圣大度奏准旨，由聚仙庙职如南天关圣大帝代南天正印，敕封十六名善坛诸生，位进西轩，永亨（享）春秋，且命名为‘镇南莲社’，受敕封善生芳名如左：林景聪，蔡文硿，苏文双，叶山河，林天赐，陈天赐，许锦泉，林金钟，李顺发，李永志，林招奎，蔡金山，陈海南，林遵笑，柯火炼，潘用次。”其中，林景聪、蔡文硿、苏文双、叶山河、林天赐、许锦泉、陈天赐、林金钟、李顺发、李永志、蔡金山、柯火炼、林遵笑是安溪人，林招奎是永春人，陈海南是晋江人，潘用次是南安人。可见镇南庙是由安溪人掌控的神庙，也有永春、晋江、南安人的参与，显示了社员范围局限于泉州范围内。

　　这十六人就是“镇南莲社”的社员。社员职权每二年选举一次选出社长、财政、文书各一位。负责处理财务，执行社务，为本社发扬光大。大会每年一次，以西轩名榜，十六名録为原则，有选举权及被选权，连选可以连任，少数服从多数，经济以各社员乐捐基金寄存金融，每年生息作为每年春秋二祭之用费，如有剩余可作为社员后裔子女奬励金，用途唯须大会通过。社员如逢喜庆，须祝贺，借联络感情，如逢白事，须委代表致祭，执拂以表哀思。社长当然主祭人。本社代表大会为最高权力，其公款以公名义保管，不得移位私人用途，公祭日期每年正（八）月十六日下午五时正排祭，风雨不改，如社员欲增加席位，须提早通知文书处，席金另议。可见该社是春秋二祭组织，幷且从红白喜事方面的表现，也承担了互助社的功能。

　　在这次结社之后，由于镇南庙年久失修，陈旧不堪，白蚁侵蚀且多破漏，2001年开始的重修工程，迎来了第二次结社。当年9月21日，召开信友大会，动议庙宇需重建或重修之宜。经过一番讨论，一直通过议决重建，由当任主席叶山河主持，遂成立重建小组委员会，并选出七人全权负责一切重建事宜，成员包括叶山河、林天顺、林遵笑、李顺发、叶长鹏，陈亚迈，林荣宗等，由叶山河担任小组主任，后因筹备中途，叶山河与陈亚迈不幸先后辞世，尤为惋惜，遂由林天顺接任主任一职，随着筹备工作如火如荼的进行，深感人手不足，再委陈天赐、叶雅业、刘宝龙、陈天生等加入小组阵容。

　　重建工作伊始，奉关圣大帝扶乩指示及见证，择吉于公元2003年元月八日（岁次壬午年十二月初六日）举行动土礼，敕令陈朝根及叶长鹏，并邀请拿督陈财和副部长联袂主持动土仪式，建委会众成员不遗余力，屡次自费远赴中国及国内各大庙宇考察，集思广益，幸赖关圣大帝庇护及众善信慷慨解囊，神人人人力，众心成城，历时九个月建竣。新庙建竣，奉关圣大帝扶乩指示，择吉于公元2004年元月七日（岁次癸未年十二月十六日）举行巡境有幸进宫庆典。当日众多善信前来祈福，场面热烈，盛况空前。翌年（甲申年十二月十六日）奉关圣大帝扶乩降旨，敕封十七名对庙宇重建近中效劳有功善信，位进普陀，命名为“镇南忠义社”，并以“敕封忠义在帝君，尽忠力为吾主”题词，且定于每年农历十二月十六日为纪念日，谨以镌石志念，愿功果于造，德建名立纪春秋。受敕封善信芳名如左：

　　林天顺，叶长鹏，苏雅业，林荣宗，刘宝龙，陈天生，李规，林鸢飞，林鸢洋，林荣炎，王明星，杨金周，苏金基，叶扬绵，林亚九，陈荣隆，李明俊。

　　其中有三人是“镇南莲社”会员的后人。叶扬绵为叶山河长子，1973年考获英国苏格兰大学土木工程学士，直至1980年考获苏格兰亚伯登大学土木工程系博士学位，为著名工程师。陈荣隆为陈天赐长子，协助陈天赐经营。李明俊（钧）为李顺发长子。这些人应该从小就来到庙宇参与活动，长大后继承了父辈对庙宇的热情。

　　结 语

　　在吉隆坡福建社群的几家庙宇中，镇南庙有信仰结社的现象，在1950年代建成后，在关帝爷示意下，早期建庙的二十多人建立了“莲社”，虽然后来先后去世，但是后人依然在每年固定时间来镇南庙祭拜。在2000年后重修后，修庙有功者又形成第二个新的结社。信仰结社通过信仰仪式实践展现了庙宇管理者的力量和认同感，传承了传统华南民间信仰的传统，在大马华人信仰中起到独特的作用。