输心是自我表露的沟通过程。输心主要是经由语言表达的过程，给互动对方一个瞭解吾人的机会。这个过程是生物界（尤其是人类）相互间建立联系的必要条件。可以这么说，没有输心的过程，人与人之间就无法搭起关系的桥梁。这种人间的输心，除了不吐人不知之外，亦常有一吐为快的功能。造物者赐与人类一片舌头与发音系统，实甚奇妙。人类社会在表露七情六欲的吱吱喳喳间，就这么自然的形成。更有进者，输心在信仰的过程，也常是经由忏悔或祷告的管道，与超自然界（尤其是神明）沟通以达洗涤心灵的手段。无怪乎孔夫子会以「获罪于天，无所祷也」来教训王孙贾。人一旦触犯了天条，再怎么向上帝输心祷告，实在是没有用的。耶教圣经里，哭泣的先知耶利米，也向上帝大吐苦水，直怪上帝「竟全然弃绝我们，向我们大发激怒」。由此观之，没有输心这个东西，人就难以称为人了。

　　输心表露虽是人类具备之本能，但表露的多寡与内容却因人而异。譬如，女人是因为喜欢对方而输心，男人则因信任对方而表露。白人比黑人多言，西方人比东方人话多。有些人因个性而属于沉沉不语之士，或悻悻自好之人；有些人则风雅韵致，因时因人而知于上元酌豪友，发超拔壮阔之论，于端午酌丽友，叙氤蕴隐敛之心，于七夕酌韵友，表柔婉蕴藉之情，于中秋酌淡友，说委迤秀致之事，和于重九酌逸友，抒流逸真切之怀。若是为人相命之士，则据说若不多修心养德，会因表露过多天机，而遭天谴，遇横祸，夭寿不得好死。

　　输心表露的多寡关系至大。说少了，理解不来，关系建立不起，不足成事。说多了，也会叫人烦躁憎恶，避之唯恐不及。难怪老子会说「多言数穷，不如守中」。《易经》也说「乱之所生也，言语以为阶」。禅宗则干脆主张「教外别传」，不设文字，不立言语，以心传心，直证佛印。因此表露少不见得好，表露多也不见得更好。中庸之道乃成了输心达至有效境界的指导方针，也就是说，觉太少则说，见太多则收。或是，见人输人心，见鬼表鬼情，不见人鬼不输心也不表情，表露得恰恰好处，拿捏得准准确确。于是乎，心表事成，如意吉祥。

　　表露的多寡和内容与输心的对象也很有关系。以人类社会而言，表露输心的对象包括父母，至朋亲友，普通相知，与陌生人。这些对象与吾人的关系由亲密，一般，到不相知。研究发现，对亲密之人的输心表露，通常是既深且广，对陌生人虽可海阔天空，高谈阔论，但一般都是言不及内心深处，分享表面资讯而已。当然，表露的内容因关系不同也显现差异。如有些事跟父母表露，内心压力可能会很大，只好与同室密友叙说。有些事只适合夫妻间表露，外人听起来会觉得肉麻不可思议。另外，表露的内容有其多面向的特色。譬如，表露的内容可真可假，有人话真人实，有人话假人虚，真假实虚虽因时空而自可裁决应用，但以真实表露为原则的人还是比较可爱。表露的内容可正可反，兴高采烈之时，称赞对方美丽大方又聪明伶俐，正面表露也；沮丧烦躁之时，骂人歪哥猪猡，王八蠢蛋，负面表露也。表露的内容可知可不知，输心时，字字句句皆是盘算之语，即是有意识有知的表露；若冒出一些连自己都感讶异的言论，恐怕就是下意识的作祟，连自己也不知何以故。当然，表露的内容可对也可错。滔滔不绝，口若悬河，说得天花乱坠，纵使无心，其中可能错误百出，尤其是知识类的东西。

　　从输心表露的过程，可以观察出该人的为人或当时的情况。曾子说，「鸟之将死，其鸣也哀。人之将死，其言也善。」走到生命的尽头，若仍恶言相对，恶念萦怀，恐怕是到不了西天或天堂的。孟子也阐释由表露以知人之理，「诐辞知其所蔽，淫辞知知其所陷，邪辞知其所离，遁辞知其所穷。」若《易经》所说的「将叛者其辞惭，中心疑者其辞枝，吉人之辞寡，躁人之辞多，诬善之人其辞游，失其守者其辞屈」则就更详细了。

　　至于一个人是否能够无所不尽的输心表露，则是个有趣的问题。恋爱中人或恩爱夫妻常喜欢夸说，他俩之间能掏空心室，无秘密事不能表露。这是可敬佩但似乎非事实之论。身为人，人人都有一个造物者为我们在内心最深处设立的所谓的核心点，这点内之心事是为吾人而存在的，当吾人在深夜独处面对自我之时，通常会在有意识与无意识之间觉知或抚视这片完全属于自我的灵地。这片我域极难甚或不可能分享的。坚持无所不能分享之人，恐未发现这个核心。若从另外一个角度来看，咱们这个自我有四个区域﹕第一区己知人不知，第二区己知人亦知，第三区己不知人知，第四区己不知人也不知。表露第一、二区不难，表露第三区极难，表露第四区根本无从表起。因此，输心表露是一个有限的现象。

　　最后，无可争议的，天是最不会用口语输心表露，但却是最能无为而无所不为的异类。「天何言哉？四时行焉，百物生焉」，「天不以言，以行与事，示之而已矣」，「天之道，不争而善胜，不言而善应」等，都说明了要人效法天是有道理的。