清明节，自古以来就是中华民族的重要节日，早在盛唐时期，著名诗人杜牧就有“清明时节雨纷纷，路上行人欲断魂”家喻户晓的诗句。

　　清明节，在公历每年的4月4日或5日。清明节含有两层意思：一是节气，二是节日。从节气来说，清明是24节气之一。清明一到，气温回升，雨量增多，正是春耕春种的大好季节。

　　旧时，永定有“清明前，扫墓完”的规矩。立春后，一般在正月初五（开小正）后便开始陆陆续续进行祭祖活动，称为春祭；如果是3代以内的血亲故去，有些地方在中秋节前后几天还要进行一次祭祀，称为秋祭。许多地方扫墓的次序是先私墓后公墓，即血缘关系密切的祖墓先祭扫，也有一些地方则从上到下，先公墓后私墓，逐日开祭（有的每年选在固定日子祭公墓）。在清明以前，所有墓都要祭祀完毕。传说清明日过后“关墓门”了，要等农历八月十五才会墓门开。

　　清明节这一天，扫墓的人最多，同宗族的各家各户派出代表去为老祖宗扫墓。不管路途再远、再难走，天气再恶劣，他们也乐意按约定日期参加。在他们看来，这是义不容辞的义务。有些宗族由辈份较高的宗亲牵头主办，负责集资、购买所需供品，如全猪、全羊等等。祭祀仪式结束后，众人在现场煮饭菜，共进午餐。

　　有些地方祭祀老祖宗的日子不在清明节这一天，而是定在清明之前或之后的某一天。这段时间，他们需要祭祀的祖坟不止一个，而是有若干个。祖坟太多，只能选择较有代表性的祖坟，隔几年轮换一次。某天祭祀某个祖坟，具体时间一般是约定俗成的，世世代代沿袭下来，大家都记得清清楚楚。

　　清明节也是给那些没有人祭扫的“无主魂”施舍的时候。永定每家每户用鲜艾或苎叶或者白头翁草与大米、糯米磨成粉面，做成緑色的米粄，送到每个固定的清明坪或在河边、三岔路口去摆在地上，烧起香烛、纸，祭祀那些“孤魂野鬼”（没有后人祭扫的先人），以求保佑乡村平安，五谷丰登，六畜兴旺。一路打铜锣、插线香、召引那些无人祭挂的鬼魂到清明坪。有的地方还请来道士做道场，给“孤魂野鬼”超度灵魂。有的人还撒些大米、纸钱在地，供那些“游鬼”受用。有的地方组织“清明会”或动用“清明田”（专用于清明节的出租公田）集资公祭，目的是给那些没有亲人的鬼予以施舍，以免它们给世人带来灾难。清明节这天人们都要做些米板、猪肉、3牲、香纸烛炮到清明坪祭鬼魂（施清明）。

　　湖坑镇奥杳下黄村清明祭鬼习俗与其他地方不同。清明前当地人都祭祀上祖，清明这天家家户户都要做“艾板”，待下午太阳将要下山时到固定地点去祭拜那些无人祭祀的鬼魂，谓之慰借饿鬼。

　　仙师乡三坝村旧时青壮年都以撑船为业，在水运输中死亡人数不少，为纪念亡灵，祈求平安，至今沿习清明节村民在村口至河边路口摆上祭品、悼念袓辈外出亡故之灵魂，祈求保佑后代出门平安挣钱，完后拖着据说能避邪的桃条才回家。

　　仙师乡新侨村在上世纪七十年代前，每年清明节进行送山神恶鬼活动，以保佑全村人无灾无难，很隆重，全村男、女老人参加，小孩不可参加。全村男女老人在村中水口河坝地上摆上米粄（要红的），还有几十箩纸钱，及纸做关刀、铁链，有些好像古时战具、五果。从下午4点开始活动，参加人不许讲话叫姓名，全部由和尚念经化神，然后参加人员回家后不许讲话，洗澡完后马上睡觉。

　　近半个多世纪以来，永定也渐渐有了在清明节扫墓的风俗，不少人家选定在这一天扫墓，不过大多是祭扫宗族的祖墓。新中国成立后，每年清明这一天，机关干部职工、学校师生都要排成整齐的队伍，前往烈士墓或革命烈士纪念碑敬献花圈、花篮，默默致哀，表示对革命先烈的深切怀念。

　　也有个别在清明后祭扫祖墓的例子。如高头乡江姓开基祖百八郎公太，传说他生前携妻带子来到陌生地开基创业，既要迎合当时的士绅豪杰，又要和睦当地土著民族(原住民)兄弟，他为人谦虚谨慎，待人和霭可亲，奉行“和为贵”的处世哲学，很受人尊敬。他在临终前谆谆嘱咐后代，“他死后也要与平民兄弟‘无主魂’同甘共苦，个人祭扫选在清明节后……”于是后人遵照他的遗愿，于每年清明节后十日江百八郎公太墓。这一天，各地裔孙络绎不絶来到高头村“文馨塔”边的大屻岗上，在江百八郎公太墓地，吹喇叭放土铳，锣鼓喧天，缅怀先祖高风亮节，为后辈立下先人后已、平易待人的良好风范。

　　随着社会变迁，原土葬的陋俗，现已改为火葬，设有专门的公墓地。