【新经文】

　　吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗， 事有根。夫唯无知，是以无我知。知我者稀，辙我者贵矣。呜呼！圣人披褐怀玉。

　　【原经文】

　　甲本：吾言甚易知也，甚易行也；而人莫之能知也，而莫之能行也。言有宗，事有君。夫唯无知也，是以不我知。知我者希，则我贵矣。是以圣人被褐而褱玉。

　　乙本：吾言易知也，易行也；而天下莫之能知也，莫之能行也。夫言有宗，事有君。夫唯无知也，是以不我知。知我者希，则我贵矣。是以圣人被褐而褱玉。

　　王弼：吾言甚易知，甚易行；天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵。是以圣人被褐怀玉。

　　书局：吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。言有宗，事有君。夫唯无知，是以不我知。知我者希，则我者贵矣。是以圣人被褐怀玉。

　　【辨　析】

　　比较四种版本的经文，书局本经文兼具甲本、乙本经文和王弼本经文的特色，可作为主要参考。

　　“吾言甚易知，甚易行。天下莫能知，莫能行。”甲本经文与乙本、王弼本、书局本经文不同之处是用“人”字代替“天下”二字。“天下”,是指“天下人”，与“人”字意义相同。此处删除甲、乙本经文中“而、之、也”三字。

　　“言有宗，事有根。”这句经文中的“根”字，原作“君”字。蒋锡昌云“宗，主也。君，亦主也。主者何？即道是也。”释“宗”、“君”皆指万物万事之“主”，而“主”又是指“道”，这样，这句经文的意思就成为：“言有道，事有道。”虽然也可理解，但言过其实。因为在《道德经》原经文五千余言中，不可能言必有道，也不可能事皆有道。在原经文中，有些事有道，有些事无道，有些事则背道而驰。在原经文第34章中老子论“道”时说：“万物归焉而不为主。”可见，把“道”送上万物之主的宝座是不应该的。这里把“君”字改作“根”字，取“根据”之义，而“宗”取“宗旨”之义，经文的意思是“说话有宗旨，办事有根据。”老子讲道论德的宗旨就是阐明天道的理念，而根据就是古代智者（众甫）留传下来的和自己所见、所闻、所思考而认识到的自然法则和自然品格的概念：名。（参考《荀子·正名》：“名也者，所以期累实也。”累实：累积下来的事实。）

　　“夫唯无知，是以无我知。”经文第二句中的“无”字，原是“不”字，意义相近，但用“无”字与前半句中的“无”字构成前后对应。

　　“知我者稀，辙我者贵矣。”经文第一句中的“稀”字，各种版本都用“希”字，释义为“少”。古代“希”与“稀”字也可通用，但当代“希”与“稀”已不通用，所以这里选用“稀”字。又第二句“辙”字，原经文是“则”字。王弼：“唯深，故知之者希也。知我益希，我亦无匹，故曰：‘知我者希，则我贵矣’。”如此，就是“物以稀为贵”了，而“则”字就只是作为前、后两句经文的因果连词。谢宏宗《道德经初探》云：“‘则’，效法也。”这是可取的。因为老子在这里说的是：“理解我这套理念的人太少了，而能理解并在实践中照我这套理念去做的，就非常难能可贵了。”所以，老子在这里强调实践，知而行之才是最重要最可贵的。王弼所谓“我亦无匹”，未免太自傲了，这与老子主张的谦卑处下是不一致的。这里用发音相近的“辙”字来代换“则”字，是因为“辙”字本义为车子走过后车轮在地面上留下的痕迹、轨迹，显示前人走过的路，沿着前人走过的路（轨迹）走是一定可行的。也就是说沿着老子所讲的“道”即客观规律办事，一定可行。

　　关于这两个短句，帛书《老子》甲本残卷原经文中只有句末三个字“我贵矣”，乙本则完好，但句文是“知者希，则我贵矣。”也是“物以稀为贵”的调子。在甲本、乙本经文中将此句校为“知我者希，则我贵矣。”增加一个“我”字，但意义未变。王弼本经文和书局本经文中，在“我”、“贵”二字之间的一个“者”字是关键字。何故？为说明问题，我们且隐没一个“我”字，句文成为“知者稀，则（效法）者贵矣。”显然，“则”字的动词特性跃然纸上，这个句子与“知者稀，遵行者贵矣”就一样了。老子强调按自然法则办事，不是只“知”，更加要“行”。帛书《老子》没有“者”字，显然不合逻辑。

　　“呜呼！圣人披褐怀玉。”“呜呼”二字在原经文中作“是以”，即“所以”、“因此”，是因果连词。但在这里用连词表示意思相承或结果并不恰当，因为不是前面经文所述的事导致圣人“披褐怀玉”，圣人本来就是“披褐怀玉”的。这里用感叹词“呜呼”，表示一种复杂的情感抒发，是比较切合老子的心态的。经文中的“披”字，各种版本都用“被”字，古时也指披在身上或穿在身上，读“披”字音，这里直接用“披”字，是为了现代人更容易理解。又“怀玉”二字，甲本、乙本经文作“褱玉”。“褱”是“怀”的古字，意义相同，这里选用世传本的“怀”字。

　　本章勘字：根（君）无（不）稀（希）辙（则）呜呼（是以）披（被）