【新经文】

　　古之善行道者，非以冥民，将以育之。民之难事，以其智弱。夫以智治国，国则杰；不以智治国，国则覆。此两者，也楷式。常知楷式，是谓烜德。烜德深矣远矣，育务范矣，乃至大顺。

　　【原经文】

　　甲本：故曰：为道者非以明民也，将以愚之也。民之难治也，以其智也。故以智治邦，邦之贼也；以不智治邦，邦之德也。恒知此两者，亦稽式也；恒知稽式，此谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，乃至大顺。

　　乙本：古之为道者，非以明民也，将以愚之也。夫民之难治也，以其智也。故以智治国，国之贼也；以不智治国，国之德也。恒知此两者，亦稽式也。恒知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反也，乃至大顺。

　　王弼：古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者，亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

　　书局：古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼。不以智治国，国之福。此两者，也楷式。常知楷式，是谓玄德，玄德深矣远矣，与物反矣，乃至大顺。

　　【辨　析】

　　经文开头，甲本经文有“故曰”二字，其他三种版本经文没有。如果把本章经文与前一章（第64章）经文合并在一起，可以保留“故曰”。现在作为独立一章，可以删除“故曰”。

　　“古之善行道者，非以冥民，将以育之。民之难事，以其智弱。”世传本经文是：“古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。”唐玄宗云：“人君善为道者，非以其道明示于民。”宋徽宗注：“民可使由之，不可使知之。”顺治皇帝说：“使之无知，则可无欲。”看看，历代统治者一脉相承，心心相应，这是十足的愚民政策，是违背老子之道的。现在这段经文的文字，除了改“为”作“行”不是近音字，其它所改的字都是近音字。古人为什么喜欢用声训假字以致二千五百多年来一直认假为真，把根本不合客观发展规律的东西强加到老子的自然之道之中，说老子主张愚民政策，反对以智治国。试想一想，老子既然有大智大德，既然提倡效法自然规律，就不可能提出反自然规律的立论。人类的知识是在长期的生活实践中产生和发展的，从钻木取火到制造石器一直到制造铁器，从结绳记事到创作象形文字到发明造纸，印刷术，……古人无数的发明创造，都是为了适应自然和求得人类自身的发展，从“烜牝之萌”开始就一直存在的“众谜”，需要人类去探究、阐释，人类多么需要知识！！老子既然主张“以百姓心为心”，难道百姓要求学习文化技术也不行？老子本身的知识又从何来？……《道德经》中所出现的所有反对教育、反对知识的立论，都是违反老子提倡的自然之道的。笔者也曾对“不言之教”作过辨析，说轻点，是用声训假字造成的，也就是古人喜用“声训”造成的。如果我们在听録音，只有声音，凭声音猜想其意义，是真正的“声训”。老百姓中也有文盲不识字的，我们对他们发表“声训”（讲话），他们也能听懂。但作为文字记録，作为万世留传的经典著作，用假字録记其音，就看不懂了。两千五百多年来，那么多大学者，甚至帝王，参加校勘，而仍然存在那么多违背自然之道的东西，是知识水平太低，缺乏辨别是非能力？还是精心策划，有意篡改以达到利用太上老君的“仙旨”为统治阶级服务？！对这段经文，《帛书老子校注》云：“本义乃谓：人民难以治理，全在于他们有智慧。”试问，两千五百多年前那个战火纷飞的年代（奴隶制社会），人民大众（奴隶）的文化知识很多吗？老子指出“民之难治，以其上之强为。”而这里却说“民之难治，以其智多。”到底那一种切合实际？抚心自问，这也是“不言自皦”的。考察原经文前一章末尾是这样的：“是以圣人欲不欲，不贵难得之货；学不学，以补众人之过，以辅万物之自然而不敢强为之。”翻译成白话就是：“所以圣人要求不要贪欲，不要追求难得的货物；要求学习那些未曾学习过的学问,以便弥补百姓在知识方面的缺失,以便辅助众生万物到自然法则的轨道上运化而不敢有强横的行为。”这表明有大智慧的人还要学习新知识以便更好教育民众，补救民众因知识不足所造成的缺失，并辅导万物按照自然法则正常地运化。老子说“人之所教，我也教之。”可见老子行道，非以冥民，将以育之。老子之所以能为人师，是因为他深知，百姓谋求生存，最大的困难是知识贫乏，见闻不足，因而需要教育，需要辅导，需要补过。即使对孔子这样的大智慧者上门问《礼》，老子也给予指点迷津，而不是“愚之”！

　　“夫以智治国，国则杰；不以智治国，国则覆。”这里“国则杰（jié）”原作“国（邦）之贼（zéi）”；而“国则覆（fù）”原作“国（邦）之福（fú）（德）”。一字之差，背道而驰。试想，如果向一群没有读过《道德经》的人口传这段经文，并要求识字的人记録下来，我相信这些人凭他们的生活经验一定能正确判断并写下这段经文，最多说传“道”之人吐字不清，音调不准，而絶对不会理解成为“国之贼”、“国之福（德）”。

　　“常知楷式，是谓烜德。”这里的“楷”字，甲本、乙本经文和王弼本经文皆作“稽”字，世传本大多作“楷”字。高明谓：“稽式”即“楷式”。但“楷”为本字，此处选用“楷式（法式，即标准模式）”；“烜”字，原作“玄”字。由于“玄德”没有明确的意义，德是实实在在的，是由人的言行体现出来的，一点也不深奥玄妙。因此，这里不得不把“玄”字打倒，让它平躺，形状像“∞”，就有意义了，数学上表示“无穷大”，用汉字取其音，就是“烜”，“烜德”就是大德。老子在这里告诉我们，永远记住(常知、恒知）这两种典型模式，去彼(不以智治国)取此(以智治国)，其意义非常重大而深远啊！看来，不论何种版本的《道德经》原经文中，要打倒的东西还真不少，只有打倒了，才能变虚伪为真实，清源而得正本。

　　“烜德深矣远矣，育务范矣，乃至大顺。”这句经文中的“烜”字原是“玄”字，前段经文已有辨析。“育务范矣”，原作“与物反矣”。对于原经文“与物反矣”，顺治皇帝注：“反于物乃顺于道。”顺治皇帝所指的“物”是什么？是老子说的“道”吗？“反于物”是什么意思？圣意好玄啊！也有人对这句经文释为“物返其朴”。何“物”需返其朴？如果“物”本来就是原木（朴），又何需再返其朴？显然，用记録“声训”的文字来诠释，是得不到正义的，还是回到本章所论述的教育问题，去掉假字，找回本义字，就成为“育务范矣”，幷且可译成“教育事业务必规范化啊”。

　　本章勘字：行（为）冥（明）育（愚）事（治）弱（多）则（之）杰（贼）则（之）覆（福）烜（玄）烜（玄）育（与）务（物）范（反）