【新经文】

　　天下之至柔，穿行天下之至坚，无入出有间无间。吾是以知无之功用。不言自皦：知无处无，无为之益，天下稀及之。强梁者不得其死，吾将以为教父。

　　【原经文】

　　甲本：天下之至柔，驰骋于天下之至坚。无有入于无间。吾是以知无为之有益也。不言之教，无为之益，天下希能及之矣。

　　乙本：天下之至柔，驰骋于天下之至坚。无有入于无间。吾是以知无为之有益也。不言之教，无为之益，天下希能及之矣。

　　王弼：天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。

　　书局：天下之至柔，驰骋天下之至坚，无有入于无间。吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下稀及之。

　　【辨　析】

　　“天下之至柔，穿行天下之至坚。”其中“穿行”二字，原作“驰骋”。“驰骋”是指车马很快地跑，在地面上跑，但不能钻入地层中跑。这段经文讲至柔之物，比如光线，它就可以穿透坚硬的玻璃；地震波，能够沿地层从一处传到另一处；火车车轮与铁轨摩擦发出的声音可以沿着铁轨传播到远处。这些都是柔弱者在坚硬者内部穿行的实例。显然，改用“穿（透）行（进）”是为了真实性。

　　“无入出有间无间。”原经文则是“无有入（于）无间。”河上公把“无”、“有”视为一体，把“无有”理解为无形之“道”。对于“间”字，范应元注曰：“间，隙也。”如此则“无间”就是“没有间隙”。这样，全句意思成为“无形的‘道’可以穿透没有间隙的东西”。这样注释不能说错，但不全面。注意句首的“无”字，是指无色无声无形的东西，如光线、声波、电磁场等柔弱之物。“道”即先天形态物质，无色无声无形，是“无”。这里，对于“间（jiān）”字，《古今汉语词典》注：“间，中间”。那么“有间”是指有形体的物质内部，“无间”是指没有形体的物质内部。例如，在晴朗的天空，充满阳光，人们在阳光下交谈，声波不会受阳光所阻挡。这就是说，声、光这两种“无”，各进入对方内部，进出自如。与前二句经文联系起来描述，就是“无者”能够在“有者”或同是“无者”的物质内部进出自如，这就是“无入出有间无间”。

　　“吾是以知无之功用。”原是“吾是以知无为之有益（也）。”由前句经文接下来分析，最柔弱以至于无色无声无形之物质，无所不通，无所不能穿行，由此认识到“无”的功用。老子在另一章讲到“有者以为隶，无者以为用”，都是讲“无”，再肯定“无”的功用。只有达到这个认识，再把这种认识转化为实践，处“无”守“无”，必有所得。又“无”即是“道”，“道”的行为即是“无为”，进入“无为”的层次，就是“仿若道行”、“道法自然”了。正是这样辨析，及注意下续经文又有“无为之益”，所以这句经文将“无为之益”改为“无之功用”。

　　“不言自皦。”其中的“自皦”二字，原是“之教”。古今学者都把“不言之教”与“无为”相提并论。从形式上看，“不言之教”的“不”字，与“无为”的“无”字，都有否定的意义。“不言之教”被译成“无言之教”或“不以言教”，再补充“身教重于言教”，认定只有这样才称得上“无为”。可是，老子讲的是自然之道，是服从客观发展、变化规律。人类之所以在宇宙四大中“居其异”，就是因为人类通过劳动创造了工具，创造了语言，创造了文字，而作为发出语言的天然器官，嘴巴的功能之一就是说话，为什么不发挥这个先天存在的有独立功能的嘴巴的功用呢？强行禁闭嘴巴难道是“无为”吗？现代社会中虽然可以通过幻灯图片、文字说明来实施教育，或者聋哑、盲人学校创造一套“手语”、“盲文”来进行“无言之教”，但究其实质，仍然是“有言之教”。何谓“言”，心之声也，记録心之声者，文字、图像、符号也。可见“无言之教”、“不以言教”是违背客观实际的，是违反自然发展规律的，是与老子提倡的“道”相背离的，或者说“不言之教”违背“道法自然”。老子西去隐居路过函谷关时，应关令尹喜之请讲“道”论“德”而留下五千余言就是“有言之教”；老子在楼观台讲“道”是“有言之教”；孔子向老子问“礼”时，老子对孔子明言启示是“有言之教”…… 另一方面，从经文意思来看，老子在讲了“无”的功用之后，用“不言自皦”，即“不言而喻”的口气转而指出应该效法“无”，也就是认识到“无”的功用之后，就应自觉地处于“无”：无我，无私，无欲，无为而为。而“无为”之效益，是天下任何别的办法难于达到的。顺便指出，这里用“自”代换“之”，用“皦”代换“教”，都是发音相近或相同。当初在听老子讲“道”时，或者听不清楚，或者误解其意，因而造成假字是完全可能的。当然，从坏处想，也许有人为配合否定教育，实施愚民政策而篡改，也是有可能的。

　　“知无处无，无为之益，天下稀及之。”其中“知无处无”这句经文是增加的，目的为强调效法于“无”才有可能做到“无为”，从而获得“无为之益”。甲本、乙本经文第三句经文是：“天下希能及之矣。”高明谓：“世传今本多同王（弼）本，唯傅奕本（即《道德经古本篇》）“希”字作“稀”字，谓“天下稀及之矣。”高明又说：“……唯甲本‘希’下有‘能’字……今本皆脱‘能’字。再如，河上公注：‘天下之人主也，希能有及道无为之治身治国也。’可见河上本原亦有‘能’字。”这里必须指出，春秋战国时期的“人主”，没有一位能如河上公所说的。对于后世的“人主”，只要读一读唐玄宗《御制道德真经》、宋徽宗《御制道德真经》、明太祖《御制道德真经》、清世祖《御制道德经注》，就可看出河上公所言不确，皇帝都以人道、诡道实行统治，哪有“天下之人主也，希能有及道无为之治身治国也”。可见“希”字不宜如此解释。再看《尔雅释诂》：“希，罕也。”《疏》：“希，少也。”可见“希”与“稀”同义。老子说“吾言甚易知，甚易行……知我者希（稀）……”这即是说天下很少有人能认识（知）和实行天道。所以，此处将原经文“希”字校勘为“稀”字。而“能”字可有可无，此处不用。

　　“强梁者不得其死，吾将以为教父。”这二句经文取自世传本原经文的第42章，句末“教父”二字帛书《老子》残卷甲本是“学父”。朱谦之《<老子>校释》云：“教父即学父。”甲骨文“父”字的象形是父亲右手举起棍棒教训子女，故“父”字的原始意义是“父教从严”。唐·吕温《广陵陈先生墓表》有“父严子孝”。故“教父”乃比喻“严肃的教训”。这二句经文放在论述“无为”之后提出这个“强梁”、“强横”、“强为”问题，从违反自然法则去断言其没有好结果，也更衬托出“无为”的作用。

　　本章勘字：穿（驰）行（骋）入（有）出（于）功（有）用（益）自（之）皦（教）