【新经文】

　　善行无辙迹，善言无匣则，善计无筹策，善闭无关键而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人而无弃人，常使物无废材，是谓习明。故善人，善人之师；不善人，善人之资。不睽其师，不爱其资，大智若愚，是为要妙。

　　【原经文】

　　甲本：善行者无辙迹，善言者无瑕谪。善数者不以筹策。善闭者无关钥而不可启也。善结者无纆约而不可解也。是以圣人恒善救人，而无弃人，物无弃材，是谓袭明。故善人，善人之师；不善人，善人之资也。不贵其师，不爱其资，虽智乎大迷，是谓妙要。

　　乙本：善行者无辙迹，善言者无瑕谪。善数者不用筹策。善闭者无关钥而不可启也。善结者无纆约而不可解也。是以圣人恒善救人，而无弃人，物无弃材，是谓袭明。故善人，善人之师；不善人，善人之资也。不贵其师，不爱其资，虽智乎大迷，是谓妙要。

　　王弼：善行无辙迹，善言无瑕谪。善数不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物，是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。

　　书局：善行无辙迹，善言无瑕谪，善计无筹策，善闭无关键而不可开，善结无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人，常使物无弃材，是谓袭明。故善人，不善人之师；不善人，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。

　　【辨　析】

　　“善行无辙迹，善言无匣则。”世传本《道德经》经文是“善行无辙迹，善言无瑕谪。”甲本、乙本经文是“善行者无辙迹，善言者无瑕谪。”其它版本有的用“者”字，有的不用“者”字，“者”字是助词，对经文意义无影响，这里不用。“无瑕谪”，唐·易州龙兴观道德经碑作“无瘕谪”。这两种表述，从字面看是指“没有缺点（或过失）的责备”。如果这就是“善言”的话，那么“没有缺点（或过失）的赞扬”算不算“善言”？“按客观规律办事，为民众多做奉献”这样的话算不算“善言”？奚侗《老子集解》有：“行不言之教，故无瑕谪。瑕，过也。”高明注释：“善言之所谓言，则言出于不言。”这里把“不言”当作“善言”，既然“不言”，有谁知其言善或言恶？木头菩萨或泥菩萨虽然不言，却有人设计用“签诗”代言，求得上上“签”者满心欢喜，求得下下“签”者被罚了油而灰心丧气。因为有其代言者，故知其褒或贬。可见菩萨也得“行有言之教”。显然，历来之所谓“不言之教”确属谎谬絶伦。本章谈论“善”，其实如第8章所谈之水性至善：“居善低，动善势，行善源，与善填，演善信，适善能，正善至。”特别是“适善能”，任何人能做到“适善能”，就是完完全全根据当时当地的客观实际情况决定自己之所想、所言、所行，而不为事先可能拟定的条条框框例如“锦囊妙计”之类所左右，即使有“锦囊妙计”，也得看看是否符合客观实际情况，合则行，不合则弃。老子在这里谈论“善言”，就是指能按照客观事实、客观规律决定自己相适应的思想、言论、行动。言由心(思维)生，从口(言论)出，且身体力行。如果不身体力行，则仅仅是“辩”或“论”。古人之所谓“不言”，“不言之教”，如果不是强为，则只能是无心、无口了。这里，为了避免不合实际的玄思，还是从纠正“声训”假字方面考虑，以“匣则（匣子里面的教条、规则）”代换“瑕（瘕）谪”，则本章前五句经文行无辙迹，言无匣则，计（数）无筹策、闭无关键（钥、楗）、结无绳约，其意义明白，意思连贯，是“适善能”因而也“正善至”也。

　　“善计无筹策。”这是书局本的经文，其它三种版本的经文是“善数（者）不以（用）筹策。”用字略有不同，经义并无差别，故选用书局本经文，比较简明。

　　“善闭无关键而不可开，善结无绳约而不可解。”这是书局本的经文。甲本和乙本的经文是“善闭者无关钥而不可启也。善结者无纆约而不可解也。”王弼本经文是“善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。”因“关钥”、“关键”、“关楗”都是锁门的机关，而“启”与“开”同义，“纆”与“绳”同义，故四种版本的经文意义相同。

　　“是以圣人常善救人而无弃人，常使物无废材，是谓习明。”此段经文，各种版本不尽相同，甲本、乙本经文有四句，王弼本经文为五句，书局本经文去掉“故无弃物”一句，把“物无弃材”、“故无弃物”合并为“常使物无弃材”。此处则把“弃”字改为“废”字，意思无大变。但世传本经文末尾是“袭明”，帛书《老子》甲本残卷经文原为“ 明”，乙本残卷经文为“曳明”，高明参考一些世传本而选用为“袭明”。“袭明”作何解释？奚侗注释：“‘袭明’谓因顺常道也。”河上公注释：“谓袭明大道。”明太祖注曰：“袭明者，圣人因此而终古今承其明耳，故曰袭明。”顺治皇帝注曰：“袭明，言圣人藏其明而不露也。”这些论断玄虚而不沾边！在“是谓袭明”之前，是“常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物”。但“无弃人”、“无弃物”是爱才惜材，这是寻常人家家喻户晓、人所共知的常识，也就是“习以为常，人所通晓”的道理。“习以为常”简称“习常”，《韩非子·主道》篇中就有“习常”之说。所以，此处用一个“习”字来代换“袭”字，用“习明”表示“通晓道理、道德”，更通俗易懂。

　　“故善人，善人之师；不善人，善人之资。”甲本、乙本的经文在末尾多一个“也”字，意思是“善于帮助别人的人喜欢成为人们的教师；不善于帮助别人的人喜欢赠送别人物资”，这与人们熟知的“与人以鱼，不若与人以渔”的道理一样。王弼本与书局本中“善人之师”作“不善人之师”，意思是“不善于成为人们的教师”。如果不善于以自己知识之有余而补充民众知识之不足，这能成为“善人”吗？这里一个“不”字，使经文意义全反了。有人将带“不”字的经文译成：“所以善人可以作为恶（不善）人的老师，不善人可以作为善人的借鉴。”这里从人之心态分析，恶人愿意以好人作为老师吗？而好人一定要从坏人身上吸取教训吗？为什么那么喜欢从反面分析问题呢？经文中的“善人”，例如老子，是千万民众的导师，无处不为师，是“博善人之师”，难道有怀疑吗？所以“不”字当是“声训”作假，本义应为“博”字。但考虑到与下续经文“善人之资”在字数、结构上对应，少一个“博”字，意义不变，故把“不（博）”字省略了。

　　“不睽其师，不爱其资，大智若愚，是为要妙。”世传本是“不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。”甲本、乙本经文为“不贵其师，不爱其资，虽智乎大迷，是谓妙要。”这里“不贵其师”，有“鄙视导师”的意思，与“絶圣弃智”是一脉相承的；而“不睽其师”则是说“不要背离老师”，即要“尊师重教”。圣人有大智大德而不迷，圣人虽“愚”但不离于“朴”，这是“大智若愚”而非“虽智大迷”。又末句经文中改“谓”作“为”，“是为要妙”是说“这就是要旨妙义”，与“这叫做要旨妙义”相比，语气更加肯定。对于甲本和乙本经文句末“妙要”二字，蒋锡昌谓“精要玄妙之道也”。按蒋锡昌注释用字之先后次序，应该是“要妙”而不是“妙要”。

　　本章勘字：匣（瑕）则（谪）而（故）废（弃）习（袭）睽（贵）大（虽）若（大）愚（迷）为（谓）