【新经文】

　　道，可道，非恒道；名，可名，非恒名。无，名天地之始；有，名万物之母。故阐无，欲以观其谜；阐有，欲以观其极。此两者，同处而异名，同为之先，先之又先，众谜之萌。

　　【原经文】

　　甲本：道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。无名，万物之始也；有名，万物之母也。故恒无欲也，以观其妙；恒有欲也，以观其所徼。两者同出，异名同谓。玄之又玄，众妙之门。

　　乙本：道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。无名，万物之始也；有名，万物之母也。故恒无欲也，以观其妙；恒有欲也，以观其所徼。两者同出，异名同谓。玄之又玄，众妙之门。

　　王弼：道，可道，非常道。名，可名，非常名。无名，天地之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

　　书局：道，可道，非恒道；名，可名，非恒名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。

　　【辨析】

　　“道，可道，非恒道；名，可名，非恒名。”这是书局本的经文，甲本、乙本经文多四个“也”字，可以省略；又王弼本用“常”字代换“恒”字，都是“固定不变”之意，此处用“恒”字。

　　“无，名天地之始；有，名万物之母。”这是书局本的经文，甲本、乙本经文和王弼本经文标点位置不同。首先分析句子排列格式：古文本无标点符号，四种版本的第一和第二句子，开头都是一个字后加逗号；那么接下来的第三和第四句子也应该开头都是一个字后加逗号。首先要辨析清楚：本章是论述宇宙本源的，宇宙的本源是无色无声无形的，是“无”；天体是有色有声有形的，是“有”。《庄子·天地》：“泰初有‘无’，无‘有’无名。”《韩非子·主道》：“道者，万物之始。”在经文中的“无”与“始”对应，指宇宙本源；“有”与“母”对应，指天体（万物中之一种），特别是能够滋生有生命物种的地球，因为能滋生众生万物，故称为“（众生）万物之母”。正因为这样辨析，故在“无名”、“有名”二词中间，应该加逗点，并把“名”字作为动词，与下续句文合并。

　　“故阐无，欲以观其谜；阐有，欲以观棋极。”王弼本经文和甲本、乙本经文是“（故）常（恒）无欲（也），以观其妙；常（恒）有欲（也），以观其徼。”书局本经文是：“故常无，欲以观其妙。常有，欲以观其徼。”清·顺治皇帝注释：“常无者，法道之无也。观者，察也。妙者，道之微妙也。常有者，法道之有也。徼者，道之边际也。”顺治皇帝把“常无欲”注释为“常无者，法道之无也”，而把“常有欲”注释为“常有者，法道之有也”。可是“法道之无”与“法道之有”是什么？原经文“欲”字的含义如何体现出来？又“徼者，道之边际也”。谁晓得“道之边际”？“道”有边际吗？老子说“道”是“迎之不见其首，随之不见其后”。《庄子·齐物论》有：“夫道未始有封（边界）。”《庄子·天道》有：“夫道，于大不终，于小不遗。”《庄子·秋水》有：“道无始终。”可见顺治皇帝所注“徼者，道之边际也”是错误的。从古人用声训假字的角度来分析，世传本经文之“常”字（甲本、乙本经文作“恒”字）看作声训假字，本义字为“阐”字；声训之“妙”字，改为“谜”字；声训之“徼”改做“极”字，再把标点符号位置进行调整，就成了现在的经文。老子深知世人“无我知”，他为使世人“有我知”，故讲道理。老子讲的道理，首先是物理，即自然科学，从先天形态物质到天体万物，而物理规律即自然法则，有普遍适用性，可以应用来处理社会人事、政治问题。所以，老子讲的道理，又被作为社会科学看待，古人说是“经术政教之道”。所谓世人“无我知”，就是对老子所讲的事物、事物的运化规律不明白或难以理解，这就需要解释、说明，也就是“阐”，阐释。老子将自己毕生习研所得的精华，无可估量的精神财富献给人民，就是为了“以补众人之过，以辅万物之自然”。老子以己之有余补民众之不足，是实践天道“损有余补不足”的法则。《道德经》五千余言，首先推一个“阐”字。“阐无”就是阐述无色无声无形的先天形态物质的存在及其运化规律，目的是为了弄明白那些未弄清楚或难以理解的事物或问题。如果仍按“常无，欲以观其妙”，或者是“常无欲，以观其妙”，这样就和观花赏月一般，欲为看其妙之所在。但妙在哪里？又说不清，只能赞叹。王弼云：“妙者，微之极也。”但“微之极”又如何？还是没有弄明白，还是难以理解，所以仍然是谜。接下来，“阐有，欲以观其极。”其意思是“分析、阐述有色有声有形的物种的演化，可以追溯瞭解其根源、起源。”根源、起源就是“极”，就是“元”，就是“大”，就是“无”。阐有，就是寻根；阐无，就是明根。两句经文前后呼应。如果不是这样，仍然按“常有，欲以观其徼。”或“常有欲，以观其徼。”则意思是“永恒的有，用以观察它的边界。”或“永恒的欲念，用来观察它的边界。”如果不转变字义，这样直译，根本不合天道的品格。“永恒的欲念”就算不理解成“欲壑难填”，而理解成“永远希望舍己为人”，那么“其徼”为何？《帛书老子校注》中记録一段文字，师古注：“‘徼，要求也’。此指有名时期人类极端发展其占有欲之要求而言……所谓‘有名时期’，系指近古时代，既有人类和人类之欲望，因欲望无限发展，必至互相争夺，而不能长保。”什么不能长保？指欲望吗？如果欲望不能长保，又何能“常有欲”？这里，注释人忘记了，老子是在讲了“无，名天地之始；有，名万物之母”后，紧接着讲“阐无，欲以观其谜；阐有，欲以观其极”。“有”是指万物之母，即天体（如地球），万物是在天体之后产生的，也就是说，老子在这里只讲到始祖母（无）和母（有，如地球），众生万物还没出现呢！怎么一下子就超越时空而进入“近古时代，既有人类和……”，若不搞清楚时空坐标而任意臆测、评注，是不可能求得老子真旨的。

　　“此两者，同处而异名，同为之先，先之又先，众谜之萌。”世传本经文是“此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门”。甲本、乙本经文是“两者同出，异名同谓。玄之又玄，众妙之门”。清·顺治皇帝注释：“两者，谓有、无也。同出于道而特异其名。凡远而无所至极者，其色必玄。故以‘玄’字形容道之不可名。玄已至矣，玄之又玄，则玄亦不足以名之矣。故为众妙之所以出。”顺治皇帝说“两者”，指“无”和“有”，是正确的。但是其它的注释，就不正确了。“无”是始祖母，“有”是母，“无”生“有”。“无”存在于先天宇宙又覆载后天宇宙，“有”是后天宇宙天体。“有”一旦生成便和“无”共处（存）了。所以，两者不可能同出，只能共处（存）。这是把“出”字改为“处”字的理由；其次，改“谓”字成“为”字，就是把“叫做”改成“是”；而把“玄”字改成“先”字，是因“无”、“有”都是众生万物的先祖，“先”有实义，“玄”无实义，“有”是先，“无”比“有”更先，所以是“先之又先”。这里，老子指的是原始宇宙（“无”）和由原始宇宙演化生成的后天宇宙（“有”）初期阶段，这个阶段，可用太极图腾表示。有许多问题，不要说二千五百多年前与老子同时代的人都没有弄明白，都是谜；就算是今天，现代科学技术大大发展了，仍然对宇宙起源和演化问题没有弄明白，仍然是谜。正因为这样，从“无”和“有”这里开始，衍生演化出众生万物，许许多多没有弄明白和难以理解的事物，就是从始祖母和母这里生发出来的，故曰“众谜之萌（生发）”。以往对这段经文的注释，可以说误于一个“玄”字，如王弼谓“‘众妙’皆从玄而出，故曰‘众妙’之门也”。又说“妙者，微之极也。万物始于微而后成，始于无而后生。故常无欲空虚，可以观其始物之妙”。按此逻辑可知，妙即是微，而微是始物，始物即是道。而妙从玄而出，这岂不是说“道生于玄”？？？这与老子说的“道独立而不改”、“吾不知谁之子”不就矛盾吗？老子论“道”，指出寻根寻到“道”就到头（极）了，可见“玄”字是函谷关令尹喜因听不懂老子口传之“道”演化生成天体、而天体又演化生成众生万物的过程中不同阶段的时间序列，把“先”字记録成近音假字“玄”字，从而造成了千年古谜。

　　本章勘字：阐（常）谜（妙）阐（常）极（徼）处（出）为（谓）先（玄）先（玄）谜（妙）萌（门）