最近读郑炜明、黄启臣先生着的《澳门宗教》(澳门基金会出版1994年11月)，见里面载有虚云大师1947年农历八月初一在澳门平安戏院所作的开示归戒的记録稿。读后，感到这篇开示録，是虚云和尚留在世间的一篇宣讲佛教归戒的重要著作。内容丰富精湛。以于当今学佛者，也不失之为一篇好教材，而且也是研究省港澳佛教史和虚云和尚的一篇重要文献。值得保存。为此，特对此文献的作者、来历及原文作了个推介。

　　虚云(?～1959)中国现代著名僧人，俗姓萧，初名古岩。福建泉州人。咸丰九年(1859年，一说光绪九年1883年)至福州鼓山涌泉寺从妙莲和尚出家受戒。曾遍参金山、高渂、天童、天宁诸名刹，巡礼佛教四大名山，后从天台华顶镜清法师习天台教义。转经川、康赴西藏，外至印度、孟加拉及缅甸仰光、腊戌，考察西藏和印度佛教。回云南，经内地至北京。光绪二十六年(1900年)适八国联军入侵，虚云即随清帝、后一行至西安。不久他再经川至滇去泰国、马来亚等考察东南亚佛教。1920年重兴昆明西山华亭寺并改名云栖寺，抗战期间重建广东曲江南华寺，战后重兴乳源云门寺。历任福建鼓山、广东南华、云门诸大寺住持。1953年被推为中国佛教协会名誉会长，同年应请复兴江西云居山真如寺。其禅功和苦行为世人所重，是现代中国一位杰出的禅宗代表人物。(据《中国大百科全书宗教卷·虚云》与《虚云和尚年谱》)

　　至于这篇开示録的来历，据岑学吕：《虚云和尚年谱》，有以下记载：

　　民国三十五年(1946年)丙戌

　　第二次世界大战既停。各省市复员工作。

　　……

　　……七月七日为抗战十周年纪念日。国民政府通令全国寺院诵经，追荐阵亡将士及死难人民，礼也。粤省佛教同人、官绅士庶推代表赴云门，迎虚云老和尚莅穗主法。……云公慨然随顺。……

　　民国三十六年(1947年)丁亥

　　……夏，香港春华三院请作平安法会。赴港，住崇兰学校，曾壁山(宽壁)招待及助理法理，皈依者数千人。旋应李居士民欣请，赴澳门讲经，打七、皈依者数千人。马居士诗传，请赴中山县石歧，建大悲法会，皈依者亦数千人，事毕回云门寺。

　　可见，在澳门平安戏院所作的开示，是虚云大师主持的省、港、澳和平法会活动的一部分。但《虚云和尚年谱》和内地佛教资料均未见这篇开示皈戒録，今仍然保存在澳门实乃一大幸事。

　　这篇开示归戒是当时的一篇记録稿，收在净慧编的《虚云和尚开示録》中。保存在澳门普济禅院。现据《澳门宗教》所载，复録于后，以飨广大读者。

　　虚云大师《在澳门平安戏院开示归戒》(1947年农历八月初一日)

　　今蒙佛教同寅相邀，假座平安戏院与诸仁者说法。

　　“法”者即众生心，众生心与佛心本无二心。是心具足一切法，即法即心，即心即法。如《起信论》云：

　　“所言法者，即众生心，具足世间出世间一切诸法。”所谓“世间法”者，即天、人、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱，一切有情无情，依正因果等法，又名六凡法界；“出世间法”者，即声闻、缘觉、菩萨、佛是也，又名四圣法界。斯则四圣六凡，合名为十法界法也。此十法界法，不出一心之所造成。若随颠倒迷染之缘，则有六凡法界生；若随不颠倒悟净之缘，则有四圣法界生。由是观之，圣之与凡，唯心之垢净而现。六凡心垢故，则现六道善恶罪福等相；四圣心净故，则现威德自在光明赫奕，慈容德相。故经云：“菩萨清凉月，常游毕竟空，众生心垢净，菩提影现中。”是故苦乐由心，炎凉自我，自心作业，自身受报。唯圣与凡，但问自心可矣。凡愚昏闇，未了唯心自造之旨，妄起疑惑，若遇逆境，则怨天尤人，遇顺境，则骄矜自恃。或有终身作善而得恶报，作恶而得善报，则谤无因果。那知因果理微，如种果子，先熟先脱。假我今生虽作善业，反招恶报者，皆由过去恶业熟故。今生虽善，而过去之恶业已熟，不得不先受恶报，以今生善业未熟故，不得现受善报。信此理者，必无疑惑。然无始障深，久在迷途，备受辛酸，脱苦无由，当如之何?《楞严经》云：“一切众生，生死相续，皆由不知常住真心，性净明体，此想不真，故有轮转。”夫欲不受轮转者，当净诸妄想，妄想净，则轮逥自息。故迷心名为众生，觉心名为诸佛。佛与众生，一迷一悟而已。当知此灵明觉知之心，即天然佛性，人人本具，个个现成。凡夫虽具佛性，如矿中真金，为烦恼沙石之所包含，故大用不彰；如来历动修行，已淘去惑业沙石，如出矿精金，其金一纯，更不重杂沙石，大用全彰。故称为出障圆明，大觉世尊。

　　现在我等即欲成佛，先当审观因地发心，除去烦恼根本，烦恼苦灭，佛性圆彰。若因地修行不真，则果招邪外之曲。若论修行之方，机有上中下之异，法亦有三乘人天法门不同。若为上机者，则为说大乘微妙法门；为中机者，为说出世解脱法门；为下机者，则为说解脱地狱、饿鬼、畜生三途之苦。佛虽说种种法门，无论大小乘戒，皆以三归五戒为根本，务使受持者，诸恶莫作，众善奉行，依之立身齐家治国，则人道主义尽，且苦因既息，苦果自灭，解脱三途苦，生人天中，易入佛乘，则学佛主义亦尽。故三归五戒，是导世之良津，拔苦与乐之妙法。兹先释三归，次明五戒。

　　所谓三归依者，第一归依佛，第二归依法，第三归依僧。何以先当归依佛?佛为大觉世尊，究竟常乐，永离苦恼，诸导众生，出述笼，就觉道，佛为教化主，故先当归依佛。次当归依法者，是我佛法门，三世诸佛，皆依之修行而成就无量清净功德，今日既欲返本还源，净除心垢，舍佛法无由，故次当归依法。三当归依僧者，以佛法不自弘，须假人弘，人能弘法，方使从闻思修，证果成佛；况佛法无人说，虽智莫能了；难了之法，既借僧得闻，此恩莫极，故当归依僧。又名归依三宝。三宝之义，分别有三：一者一体，二者别相，三者住持三宝。

　　(一)一体三宝者，即一心自体，法尔具足佛法僧三宝故。梵语佛陀，此云觉者，当人一念灵明觉了之心，即自性一体佛宝。法者轨持义，这个心性，能轨持世间一切诸法，即自性一体法宝。梵语僧伽耶，此云和合众，即此觉心能持一切法，即心即法，法法唯是一心，即法即心，心法不二，事理和合，即自性一体僧宝。如是一心具足佛法僧三宝，三宝唯是一心，是名一体三宝。众生迷此，向外驰求，流转生死，诸佛悟此，即证菩提。释一体三宝竟。

　　(二)别相三宝者，佛法僧三宝名相各别故。梵语佛陀耶，此云觉者，觉彻心源，究尽实相，是名自觉。将自证法门，觉悟一切众生，是名觉他。自觉已圆，觉他亦竟，是名觉满。三觉已圆，万德具备，究竟成佛。初菩提树下成道，示丈六金身，于于华严会上，现庐舍那尊特之身，是为别相佛宝。如来随机设教，五时所说权实诸经。三藏十二部所诠教、理、行、证、因、智、断，各有不同，是名别相法宝。依教修行，从行契证，声闻、缘觉、菩萨，三乘阶次，各各不同，是名别相僧宝。释别相三宝竟。

　　(三)住持三宝者，佛灭度后，无论泥塑木雕，五金铸作，纸书布绘，诸佛形象，留世福田，恭敬如佛，功德难思，住持不絶，是名住持佛宝。无论黄卷贝叶，所诠三藏十二部大小乘经，使见闻者，依之修行，皆离苦得乐，乃至成佛，化化不絶，是名住持法宝。剃发染衣，弘宗演教，化度众生，绍隆佛种，是名住持僧宝。释住持三宝竟。而住持、别相、一体，悉称宝者，不为世法之所侵凌故，不为烦恼之所污染故。世间七珍，虽称为宝，享乐一时，毕竟成空，只能养生，不能脱死。若论三宝，则能息无边生死，远离一切大怖畏故，永享常乐。今言归依三宝者，不特归依住持三宝，别相三宝，亦复归依一体自性三宝。落于言说，虽名三种三宝，其实唯是一心，更无别法。举凡一切事物，莫不由心，心摄一切，如如意珠，无不具足。所以教中但云：自归依佛，自归依法，自归依僧等，终不云归依于他。六祖  云：“自性不归，无所归处。”夫“归”者，是还源义，众生六根从一心想，既背本源驰散六尘，今举命根总摄六情，还归一心之源，故曰归命。故归依亦即归命义。“依”者，是依止义，以诸众生一向随诸色声，逐念流转，苦海漂沉，无依无止，不知何处是归宁之地。今归依三宝，则身有所归，心有所依，从是以后，以三宝为师，三界迷途从此可出，发菩提心，佛果可期。释归依三宝议竟。

　　既说三归，次明五戒。归依三宝已，当依法修行，方脱三界苦。若不依法修行，则无由脱粘去缚。欲脱生死粘，去烦恼缚，非五戒不为功。故云：“五戒不持，人天路絶”。夫“戒”者，生善灭恶之基，道德之本，超凡入圣之工具。以从戒生定，从定发慧，因戒定慧，方由菩提路而成正觉。故才登戒品，便成佛可期，故曰“戒为无上菩提本”也。我佛世尊，开方便门，初唱三归，次申五戒，如是乃至大小乘戒等。良由众机心行非一，且由浅以至深，从微而及显，究竟归元，本无二三。

　　五戒者，一杀戒，二盗戒，三邪淫戒，四妄语戒，五饮酒戒。此五戒名曰学处，又名学迹。是在家男女所应学故。又名路径，若有游此，便升大智慧殿故；一切律仪妙行善法，皆由此路故。又名学术，诸所应学，此为本故。又名五大施，谓以摄取无量众生故，成就无量功德故。而斯五戒，在天谓之五星，在山谓之五岳，在人谓之五脏，在儒谓之五常。以仁者不杀害，义者不盗取，礼者不邪淫，智者不饮酒，信者不妄语。五戒若全，则不求仁而仁着，不欣义而义敷，不祈礼而礼立，不行智而智明，不慕信而信扬。所谓振纲提网，复何功以加之。总论五戒已竟。

　　若别释五戒义者，(一)明杀戒，所谓恻隐之心，人皆有之。孟子云：“闻其声不忍食其肉。”况学佛之人，岂肯萌其杀念而招苦果。是故佛制弟子，若欲行仁，首持杀戒。杀戒若持，轮逥自息。杀业之始，无非以强凌弱，或贪图口腹或因财害命，故有人杀人，畜杀畜等，都属于慢杀，若贪口腹而杀者，是属痴杀。然将他肉以补己身，岂君子之所忍为哉。岂知杀机若萌，仇对自起。故《楞严经》云：“以人食羊，羊死为人，人死为羊，如是乃至十生之类，死死相生，互来相啖，恶业俱生，穷未来际，是等则以盗贪为本。”故有劫数难逃之报。岂独杀人当尝命，杀畜亦复然。如佛世时之琉璃王诛释种，释迦佛仲族当为琉璃王所诛时，释尊尚头痛难忍者，果从何因耶?以琉璃王昔为大鱼，释迦种族是食鱼肉者，释尊昔为小童，曾以棍子敲鱼头三下，今故感头痛。释种是啖鱼肉者，故为琉璃王之所诛灭。如果观之，因果相酬，可惊可怖。故《楞严经》云：“则诸世间胎卵湿化，随力强弱，遁相吞食，是等则以杀食为本。”是故佛慈岂但及于人类，而慈及蚁子。佛法平等，无高下故，佛眼观之，大地众生皆能成佛。又《梵网经》云：“一切男子是我父，一切女人是我母，我生生无不从之受生，故六道众生皆是我父母，而杀而食者，即杀我父母。”世间无知，互相吞啖，故如来制不得伤害生命。且蠢动含灵，皆有佛性，昆虫之属，尚不得害，况同类相残。一切众生既皆有佛性，未来必定伤之。凡愚俗子，但求自利，不顾人道之伤残。如孟子云：“矢人惟恐不伤人。”但求斗争之胜利，故有水陆空中杀具，人心日形险恶，世道愈漩涡，相杀相诛，何时得了。若不图挽救，竟成苦海。凡关世道人心者，莫不疾首痛心力求和平，挽救人心，使归正轨。重仁慈不重武力。勿贪口腹、见利忘义，则杀心不起。杀机若息，劫运潜消矣。奈何人心不古，置因果于罔闻，那知因果理策，如影随形，如响应声，若深信之者，人心则不改而善，纵遇顺逆之境，必无忧喜。当知现生所受，或遇刀兵水火劫赋等事，皆由自造。如大战时，遍世不宁，惟澳地侨居，得免诸难，皆由宿昔无深重杀业。或有遇难者，是其个人别业所感。当知因果理微，不可思议，若信此理，杀心自息，举世若能持此杀戒，则一切杀具皆归无用矣。如来制此杀戒为首，无非欲令人人慈仁悯物，拔自他苦，同证常乐而已矣。杀戒之义略释已竟。

　　(二)明盗戒者，谓盗从贪起。佛制弟子于一针一草之微，他人不与，我不敢取，何况窃盗。但是众生唯见现利，种种计求，不告而取，如是乃至以利求利，恶求多求，无厌无足，皆为贪盗所摄。盗之细相如此。大而十方僧物，现前僧物，佛法僧物，混乱互用，虽针草之微，或自用或与人，皆盗中之至重。花首大士云：“五逆十重，我皆能救，盗十方僧物，我不能救。”乃至父母师长物，不与而取，当犯重罪，况其他焉。若能深信因果，丝毫莫犯，则此戒不持而自持，大可以道不拾遗，夜不闭门，举世皆成义让之人，更何须监守牢狱哉?释盗戒已竟。

　　(三)明淫戒者，在家出家弟子，皆当严守此戒。在家五戒，虽正式夫妇非属邪淫，然他人妇女，他所守护，言语嘲调，尚属不可，况可侵凌贞洁，污净梵行者乎?佛制在家弟子，禁于邪淫，出家弟子，邪正俱禁。《楞严经》云：“汝爱我心，我怜汝色，以是因缘，经千百劫，常在缠缚，唯杀盗淫，三为根本，以是因缘，业果相续。”举世若能持此戒，不祈礼而礼立，威仪自守，不肃而严，而法庭可无案牍之劳形矣。释淫戒之义已竟。

　　(四)明妄语戒者，妄语之事，亦当制止，见则言见，闻则言闻，言无妄出，细故之事，尚须真实，况事关重要乎?观乎妄语之由，多为希求名誉利养，匿情变作，昧心厚颜，如果乃至未得圣果谓得，未证佛心谓证，欺罔圣贤，诳惑世人，是名大妄语。大妄语若成，堕无间地狱，当慎之莫犯。佛教以直心是道场，何不依之修学。举世能持此戒，则信用具足，不邀名而名自至，不求利而福自归。释妄语戒已竟。

　　(五)明饮酒戒。饮酒宜制者，酒虽非荤而能迷心失性。《大智度论》明有在十六过，《梵网经》云：“过酒器与人，五百世无手，何况自饮，及教人饮。”昔有比丘能降毒龙，唯好饮酒。一日，醉卧途中，呕吐酸臭难近，唯有蛤蟆舐其唇吻。适遇佛过其侧，佛叹云：“汝有神力能降毒龙，今日醉卧，反为蛤蟆所降，汝之神力何在?”故佛制止饮酒，酒戒从此始。以酒能乱性招殃，又如昔有在家五戒弟子因破酒戒而杀盗淫妄齐破，可不哀哉。故酒能为起罪因缘，痛戒沾唇，况尽量而饮乎?举世若能持此戒，则乘醉惹祸，自无其人矣?释酒戒已竟。

　　若俗不犯此五戒，重在摄心，妄心若摄，分别不起，爱憎自无，种种恶业，何由而生。故《楞严经》云：“摄心为戒，因戒生定，从定发慧。”当知摄心二字具足戒、定、慧三无漏学。断除贪痴，则诸恶不起，自能众善奉行，故摄心二字岂独挽求人心，维持世道，果能摄心一处，无事不办。日久功深，菩提可冀。我佛洪恩，初唱三归，次申五戒，用斯方便，先拔众生苦，其恩浩大，岂碎身能报其万一哉。是故闻说其三归五戒之义，当从解起行。若百家之乡，十人持五戒则十人淳谨，百人修十善，则百人和睦。传此风教，遍于宇内，则仁人百万。夫能行一善则去一恶，则息一刑，一刑息于家，百刑息于国，其为国主者，则不治而坐致太平矣。所以受持五戒，不但钦遵佛制，报感乐果，抑且冥助国律，益补邦国，斯乃三归五戒之德行相也。诸位若能真实行持，则得成佛种子，行解相应，方到彼岸，愿诸大众，从此之后，从闻生解，解而思，思而修，则成佛可期。常勤精进，辗转示人，方报佛恩，希诸大众，各宜努力，前途无量，消灾免难。若能受三归五戒，诸恶莫作，众善奉行，自能与道相应。无上佛道，可以圆成矣。

　　(宽荣译语并记)

　　原载《广东佛教》1996年第1期