文/梦亦非

　　在西江上游的重要支流都柳江流域，居住着汉族、水族、布依族、苗族等多个民族，在千年的物质与文化生活中，这块土地上形成并保留下许多奇异的民俗。作为在这块土地上长大的写作者，我以故乡贵州独山县翁台乡为观察点，试图作些描述与分析。

　　杀虹

　　虹，也称为蝃蝀。《诗·墉风·蝃蝀》中云“蝃蝀在东，莫之敢指”，毛传云：蝃蝀，虹也，夫妇过礼则虹气盛，君子见戒而惧讳之，莫之感指。郑玄笺对虹所注读音有二，一为普通所称霓虹之虹，一为绛。而绛在段玉裁《说文解字注》中则注为古巷切。因是地方话，故此文中虹的读音当遵从后者。

　　《诗经》虽然说得头头是道，但不甚有趣，与小孩们无关。在翁台，每逢春夏之际下太阳雨时，小孩们大声地唱：“太阳雨，要打虹，太阳雨，要打虹……”，如是反复，天边终于出现了虹，小孩则赶快躲到屋子里去，隔着窗户偷偷地看它。这个时候，万万不能吃东西，不能喝水，说是如果在出现虹的时候吃东西，会生水鼓病，生了这种病，肚子胀得老大，像水牛。就算是挑水走在半路，也要赶快把水桶放下来，不然虹把头伸到水桶中把水喝干，挑水之人就会死掉。既然虹是这么一种可怕的东西，就要想办法除掉它，大人们是不管这件事的，大胆的小孩则掐一根芭茅草，挽个草标，对着天边的虹做着打杀的动作，同时嘴里念念有词：杀虹、杀虹、杀虹……，那虹终于消失了，得胜的小孩们就欢呼起来。

　　说起虹喝水这件事，有些小孩说虹用一把银子做的勺子在河里舀水喝，于是很多小孩无限向往那把银勺子，希望能跑到河边杀死它，把勺子抢到手。但都是想想罢了，没有人敢去抢，就算大人也不敢，大人们认为谁看见虹在潭里喝水，谁就会死掉；谁家若要倒霉了，虹就有可能把头伸到这一家的水缸中来把缸里的水喝个精光。但关于这喝水一点，书上的记述却相反，南朝宋时刘敬叔《异苑》载：“晋义熙初，晋陵薛愿，有虹饮其釜澳，须臾噏响便竭。原辇酒灌之，随投随涸，便吐金满器，于是灾异日祛，而丰富数臻。”这可算是一件很有意思的事。

　　虹，亦有惑乱之义，《诗·大雅·抑》云：“彼童而角，实虹小子”，通讧。但地方上对虹的害怕恐怕与此无关，亦与“夫妇过礼”无甚关系。地方上对虹的害怕，实是一种对自然神圣的敬畏，与对雷电之类的自然神圣的敬畏一致。按弗雷泽巨著《金枝》所言，神圣之物、神圣之祭司或国王在被禁止在日常生活中暴露，他们所用或所触及之物将会给普通触及者带来不幸。从虹被禁止这一点来看，它实则是一种神圣之神只。此外，虹从江河中饮水，与龙一致，而虹的躯干亦似龙之躯干，虹似乎是龙的一种形式或化身。龙在地方中虽为吉祥之物，却不可以见。对龙的害怕与对虹的害怕颇为相似。或许，无形中人们将龙与虹相等同起来，既然害怕龙现象，对虹现身亦极力躲避，消除而后快。此是猜测而已，不足为训。

　　然而，虹却是一种有意思的东西，它会凑到桶里、缸中喝水；还说它有两个头，两端一齐喝水；幷且它有一把银光闪闪的勺子。它还会变化成美女，焦潞《稽神异苑》即载有此事：“江表録：首阳山有晚虹，下饮溪水，化为女子。明帝召入宫，曰：我仙女也，暂降人间。帝欲逼幸而有难色，忽有声如雷，复化为虹而去。”原来虹也不甚厉害，竟然害怕人间区区一凡人皇帝。

　　有趣的禁忌

　　禁忌作为巫术中的消极巫术，大凡在积极巫术普遍的民族中，它同样也会盛行。如果说巫术是有生命的蝉，那么禁忌便是蝉蜕，它后于巫术出现，是巫术的一种剩余物，源自于巫术思维或巫术仪式。在黔南的水族中，禁忌多得数也数不清，其中有一些非常有趣。

　　有些禁忌是对人主观行为的约束。有一部分水族在过最隆重的节日——端节的头一天晚上和当天早上，忌吃荤，吃荤对祖先不敬，祖先会大发雷霆，怎么大发雷霆呢？变成恶鬼让人倒霉（许多恶鬼都是祖先变成的）。不知道亡灵为什么会讨厌荤菜，但却要人们在当天晚上大鱼大肉地敬供它们。死亡在外之人不能被抬入村子，妇女死于坐月子之内也要停在村外，否则倒霉的死灵魂会扰乱村子不得安宁。另外，男丧不能杀母牛母猪，女丧不能宰公牛公马，就像男女授受不亲严重到了人畜之间都要遵守的地步。但水族不并是一个在两性关系上不通人情的民族。

　　更多的禁忌在人与不可预知的事物、大自然之间，有点让人纳闷。新娘出阁往新郎家的途中，不能遇到打雷，否则，新娘要在新郎家住上十三天（谁说十三是个不吉利的数字）再回门，或者到新郎家当天即返回娘家，杀鸡禳解。不管停留长短，新郎都是没有机会与新娘亲近的，只能乾瞪眼。更有甚者，途中返回娘家另择日子再出门。要是谁运气不佳，每次出门都遇到打雷，那什么事也干不成，不断地做半路新娘就可以了。这是笑话，按下不表。如果某一新娘半路与另一新娘相遇，不能对脸，不能踩对方脚印，只能绕着路走。今后婚姻生活中有个三长两短，便可以理真气壮地怪罪于对方，两人一辈子的冤家，真个“不是冤家不碰头”。

　　在千奇百怪的禁忌中，无理无赖的禁忌特别多，让人哭笑不得。自然物有个动静，也会影响到人们的生活。若是母猪不识趣，一胎只生二仔，或者母狗生仔不旺，一胎只生一仔，那可是不得了的事，让主人如临大敌。酉时鸡叫；戍时牛叫；野兽进村；蛇蚁进屋；马蜂在户内营巢；或者无风雨而山崩树倒，人们就会确信有大不幸要发生，赶快请鬼师念经，行使巫术以免除不幸的发生，而性急之人则将这些惹恼怒了自己的事物消灭掉。除此之外，还有一些匪夷所思的禁忌，比如在酿酒与做豆腐的过程中，不能被孕妇看见，因为孕妇是“四眼”，会坏了好事。忌谷粒在楼板上无故跳来跳去，白米在簸箕中无故地震动，这些都是不祥之兆。

　　总之在水族看来，一切都应该是静悄悄的，自然物不能打个喷嚏，非礼勿动，非礼勿视，非礼勿言。如果有所差池，会把人们吓坏的。人类也在小心翼翼地、蹑手蹑脚地过日子。谁要弄出了点不合常理的事，或者遇到自然物的动弹，就会认为是不祥之兆，破费钱米牲口，以巫术的方式去禳灾。在万物有灵的世界中，也分不清积极巫术与作为消极巫术的禁忌孰是矛孰是盾，总之，一直是巫术都在自相矛盾。

　　保福

　　只要在科学出现的地方，便有巫术的影子存在，两者似乎是一枚钱币的两面，科学是铸有面值的那一面，巫术便是铸有徽章的那一面。在翁台乡，农业的科技含量逐年上升，但这并不意味着农业巫术就此消失，反而，它以科技一样的速度渗透到每个家庭。当农业科技冲击着每一个农业区时，农业巫术在这种潮流中不但没有被淹没，反而以更强的生命力生长着，虽然其间不无换头换面，但它的思维方式却是根深底固的。这一点在“保”这种农业巫术中可见一斑。

　　“保”即保佑之义，在汉语中，也称为“保福”，将进行“保”活动称为“打保福”。“保福”分为家保福与寨保福，前者指在家中进行的只为一个家庭祈福，后者指由整个村寨集体进行，为全体祈福；还可以分为春保福、夏保福、秋保福、冬保福，春保福是春季进行，祈神保佑播种；夏保福是在夏季进行，祈神保佑秧苗；秋保福在秋季进行，祈神保佑丰收；冬保福在冬季进行，祈神保佑储藏。一般来说，家保福除了祈求风调雨顺、丰收外，还皆有祈求家中百事顺利，以及清宅之义；而寨保福多是夏保福，当地有一句俗话：“六月六，打保福”，意思是寨保福多在农历六月六进行，每个村寨都有一个长着大树的专门用来打保福的小山坡，称为“保福垴”。

　　我认真观察过一次“家保福”活动，是在2001年4月12日，这一天是个“五富日”可以打“五个头”的保福，地点是在翁台乡班台村螃蟹寨组刘体任家中，鬼师是刘体建，性质是春保。

　　打保福开始，鬼师在主人的堂屋中摆上一只簸箕，以作香案，主人则在簸箕中摆入三碗米酒、三碗花糯饭、一升白米，白米上点燃三炷香，鬼师念《保福神咒》，大概意思是请各路神仙、主人历代祖宗到场，保佑主人家中事事顺利，六畜不生病，土中五谷顺利长出。在念咒的时候，鬼师要打竹卜，一般来说，一场“保福”下来，要打三次竹卜。所念咒文大约在半个小时左右。

　　到了向所请之神交待祭品的时候，主人将所预备的五种牲口：猪、狗、鸡、鸭、鹅（因当时主人没有鹅，用一个鹅蛋代替）杀在香案前，并将血染上早先准备好的扫钱幡（用白纸所剪的幡），然后将牲口褪毛、煮熟，盛装到香案前。鬼师继续念《回熟科》，交代所杀牲口的原因，一是为主人赎过错、二是献与各路神仙，再为主人祈求十种关于家庭的保佑。念咒结束，便进行清宅，鬼师走在最前面，手拿拌过桐油的碎瓦砾，后面跟着一个人，左手端着桐油、右手执着细草刷，第三个人手执扫把。主人将每间屋门打开、幷且要打开每口箱子、柜子，鬼师进出每一间屋子，念着驱鬼辟邪的咒语，威严地打出一把瓦砾，第二个人用刷子沾了桐油四处抖洒，而第三个人用扫把在地上扫上几下。走完每一间屋子后，出门到三岔路口将所有的器具抛掉。接着，鬼师将木头削成刀，刀尖朝上插在主人准备的土饼上，每个房间里放上一把。主人此后要将招钱幡插到田间。

　　这种家保福由寨保福分化而来，寨保福现在已经很少见，在寨保福中并没有清宅或清寨这一项，可以看出清宅为后来所加上去，家保福的性质也应当是农业生殖巫术，将染红的纸幡插到田间就很好地说明这一点。在野蛮人中间，他们会在作物生长季节里让经期的妇女走过田间，并将经血沾染上田间的石块，因为经血与生殖有关，所以沾上经血的石头也会让田野带来繁茂的生长。后来，这种仪式中出现了隐喻性的简化（所有仪式一直都在简化），以牲口之血代替经血，而纸幡的造型便是植物开花的造型。所以纸幡的功能便是给田地带来蓬勃的生长。

　　如果说农业科技以它的立竿见影而被采用、发展，那么，农业巫术则以难以检验而得到保存，它成为运用科技时的心理安慰与促进，在所有时代中，心理力量总是被需要的，所以农业巫术总是象徽章一样标示着农业的古老，哪怕农业完全地进入了科技时代。

　　　　

　　酒药与酒

　　酒药即酿酒所需的酵母，翁台叫做酒药，在早些年，这种酒药每个妇女都会制造。阴历六月六那几天，阳光明亮，植物都长到了极致。妇女们成群结队地到山坡上去，挖一种叫酒药草的野菜。酒药草配上巴岩香等草药，晒干碾粉，与很细嫩的米糠和在一起，捏成拳头大小的圆球，放在楼上不见阳光之处。等其长出一层白白的茸毛，再搬到太阳底下晒干，就可以用来作酵母酿酒了。这个制作过程中有许多禁忌，以巫术仪式态度进行。至今还有少数人家坚持这样的活动，虽然市场上可以买到小作坊成批制造的散状酒药。有些人家的酒药中会配上数十种上百种草药，配方不同的酒药酿出来的酒风格不同。

　　酿酒也是每家的事情，很少有人去市场上买酒，都喝自酿的土酒。什么粮食都能成为酿酒的原料，大米、包谷、马铃薯、红薯等等能吃的东西，甚至杨梅、鸡钩等野果子也被用来酿酒。将原料煮熟、放在大木缸里凉开，拌上酒药，等到酒香味散发、缸面上泡起一个个汽泡，成为酒糟时，就可以烤酒了。所谓烤酒，在灶中烧火，大铁锅中盛满酒糟，锅上架着酒甑，酒甑上放着盛了冷水的天锅。不断烧火不断换冷水，那透亮的热酒便从酒甑半腰的小嘴流出来，淙淙地流进酒坛里去……

　　酒是翁台人的生活必须品，既是物质粮食又是精神粮食。客人进门，有没有好菜肴在其次，最重要的是一定要有酒招待，即使锅中煮的只是酸汤青菜，碗中也要倒满酒。主人劳动了一天，晚饭时酒成了享受一下、放松一下的好东西。杯是用不着的，酒也不是用来品的，而是大碗喝酒。水族人家可以喝一整夜，边喝半划拳、唱歌，半个寨子洋溢着欢乐的气氛。

　　办红白喜事统称“办酒”，有“满月酒”“死人酒”“立房酒”“嫁姑娘酒”等等，主人会准备了几大缸美酒等三亲六戚来尽情地喝。而客人所送的礼物中，一壶酒是不可以少的，好亲戚会送上整坛的美酒，两个抬着赶几十里山路而来，所以去参加宴席叫“吃酒”。一次“酒”前前后后三五天，天天扶得醉人归，寨子中飘荡着美酒的芬芳。

　　在所有大小仪式中，酒是不可以缺少的，逢年过节给祖先供饭用酒、驱鬼用酒、接福用酒、人生典礼用酒、祭天祭地祭庄稼用酒，只要有人的活动都有酒的香味在弥漫，没有酒就不能举行任何仪式。

　　为什么酒会在翁台的日常生活中如此重要的呢？因为它是克服死亡保证生育的东西。在原始思维中，酒像血液一样被当作赋予生命的法则。葬礼上，许多男人都是醉醺醺的，喝得越多主人会越高兴，将死人抬到山上葬下，主人还会准备了许多美酒作劳动间歇的饮料。而庆祝小孩满一个月的“满月酒”，来宾全部是女人，女人们也会喝得大醉。“六月六，打保福”在促进庄稼生殖的巫术仪式上，所有人都要放开怀拼命地喝。

　　这种场面在世界许多地区都能见到，比如西非的蔡族人于丧事期中痛饮，哀悼都都是醉醺醺的。在拉尔卡人中，男女双方各给一杯啤酒，他们将啤酒混合然后喝干，这就完成了婚礼。而桑师塔尔人的人类起源传说故事中，正是酒让从鸟卵中生出来的两兄妹在大醉后成亲，繁衍了人类。在印度，地方制造的酒类最普通的名称是sanjivani或mrita sanjivani，意为赋予生命，或赋生命与死者。

　　酒能抑制死亡，能促使生命欣欣向荣，还可以从翁台的谚语中找到一个根据：不信神，信雷神，不信药，信酒药。按照维柯在《新科学》中的说法，正是雷让异教民族第一次感到了天帝约夫的存在。而酒药呢？翁台人以对付巫术事物的态度对待它。也许是农业巫术的发明与它有关，然后酒才被用来保证农业中人与庄稼的生长……

　　七月半，鬼乱窜

　　“七月好唱茅草歌，手拿茅草转螺螺。先唱一首敬天地，再唱一首送人多。”话说七月半是一个唱茅草歌的日子。这里先解释几个词：“转螺螺”，就是象陀螺一样转，螺螺二字无实在意义，是语气助词，“人多”指的是别人。若你在秧苗插下田转青时掐下一叶，供在自家神龛上，到了七月半这天，拿着这枚秧叶找到会唱茅草歌的人，就可以问天上天下的任何消息。她手持秧叶进入神灵状态之后，先唱“七月好唱茅草歌，手拿茅草转螺螺。先唱一首敬天地，再唱一首送人多。”这是唱给天地的第一歌，之后你可以问任何消息，比如失散多年的某人，或者亲人在阴间过得怎么样，或者自己的前世今生。每一个答案她都会用歌声告诉你，这些歌并不是事先编好的，而是将是根据情况自然而然地唱出来。所唱出来的消息都很准确，所预言的情况将来也会出现。但是在她唱完之后，她却对自己所唱的内容一无所知，仿佛刚才那些歌声不是她所唱出来的一样。这就这茅草歌。

　　会唱茅草歌的人越来越少了，父亲那一辈常常怀念七月半唱茅草歌的青年时代。现在，据说三都县巫不乡一带还有唱茅草歌的风俗。

　　这是鬼神之言，按下不表，众位看官可以看看翁台如何过七月半。

　　七月半是翁台一带除了春节之外最隆重的节日，要过两天，十四与十五都是节日。这两天亲戚们互相走动，路上人来人往，一片热闹景象。主人备下鸡鸭鱼肉，招待客人。这时节水稻扬花刚结束，养在稻田里的鲤鱼鲢鱼长到了最肥，膏肥籽满，而鸭子也长到了最好吃的时候。这是一年中吃鱼吃鸭子的大好时光，也是鱼与鸭子惊恐的“黑闇日子”。这两天人们大吃大喝，看着长势很好的水稻、一片緑色的大地，喜气洋洋。

　　最让小孩们高兴的是七月十五，这天晚上要插香瓜、插露水香。这是小孩子们最高兴干的事了。从地里抱来许多大南瓜，插在木棒一端，然后在南瓜上密密麻麻地插上点燃的香火，远远看来成了一团团火球，或者许多碎星星组成的星团。一些香瓜插在家门前，顽皮的小孩抓着木棒，举起一个香瓜四处跑动，比赛谁的香瓜最大最亮，跑动时风吹动香头，火星落下，像下了一场场流星雨。许多小孩举着香瓜凑在一起，在月亮下的寨子中跑来跑去，大声地嚷嚷。而这时寨子中所有道路两旁，大人们已经用一根接一根燃着的香将道路的轮廓都勾点出来了，叫做露水香。这天月亮都很圆很亮。再加上地上遍地香火，世界仿佛变得透明而香气氤氲，像一个神话世界。

　　大人们为了不让孩跑出寨子去，就吓唬：“七月半，鬼乱窜。”意思是今天鬼魂四处走动，出了寨子要遇到鬼。其实寨子里也是有鬼的，露水香就是给亡灵指明回家的路，香瓜就是指明家所在之处。只是大人们几乎已经忘记了香瓜与露水香的意义，把它作为节日的装点罢了，仪式往往会蜕变成娱乐节目或艺术装点。

　　水碾

　　如果要给正在我的视野中消逝的农业事物列一个名单，我会首先写上：水碾。在我看来，水碾就是农业的象征，不仅仅是它与粮食有关，也因为它悠悠缓缓的节奏。粮食与悠闲正是农业的本质和精神。 

　　水碾在翁台乡是作为一种技术被引进的，而非本地原住民的技术，但我已无从考证它被引进来的时间了。可以肯定的是，它的引进与山区水源丰富有关，整个翁台地区海拔在一千二百米以上，从东南来的水气被几座大山阻断，形成连绵不断的降雨，半上以上山常年笼罩在雾气中，山林间河谷里奔腾的小溪与小河正好被利用来推动水碾。 

　　没有办法统计整个翁台有几座水碾，因为它在不断地减少，有一些掩在荒林里连老人们也记不起来了。水碾的基本分布规律是这样的，二十户以下的寨子，一般有一座，在寨子一二公里的范围内，小溪旁边；二十户以上寨子，一般有二到三座：寨子附近有一二座，平时利用，河谷至少有一座，枯水时也不会停下来。甲乙寨子有过三座水碾，每个有水碾之地都以“某某碾子”命名该地，水碾荒废了，地名却保留下来。最远的一座“大坪碾子”在大坪河谷，下山至少一个小时山路，回程则需两个小时以上。去大坪碾子碾粮食时，人们都会带上铝锅或铝饭盒，排队辗了粮食后，煮一顿饭吃方有力气上山。我小时候与母亲去过，不用菜光吃白饭也吃得津津有味，河岸的一种学名虎杖，土名酸汤杆的空心植物，既是酸酸的零食又是变形玩具，碾房旁边就生长着许多这种东西。最近的“大沟碾子”则在离寨子几百米外的小豀边上，现在还留着遗迹：荒草丛生的碾盘，积满水的引水沟。这里曾是上一代人的野炊之地，寨子中有牲口病死冻死或摔死，全寨人便在这座碾子中饱餐一顿，大快朵颐。另外一座水碾在“大沟碾子”下面，几百米以外，是荒废得最早的一座，叫“下架碾子”。我在几年前去过那地方，已成了丛林，“见说白杨堪作柱”，碾道竟然完好，直径一米的碾滚扔在一边，我们打算将碾滚抬到不远处作墓碑上的盖石，但太重而放弃了。这座水碾是解放前的乡绅刘本香一家所有，他是远近闻名的鬼师兼风水先生。那时候到这里碾稻谷，总得将一部分白米作为使用费。至于后来公用的水碾，那是集体出工出力建造，不用交出白米，但要定期维修，基本上每两年都要更换水伞。 

　　所谓水伞，其实就是水轮，木头打制，直径在二米以上，厚度在一米左右，沿上并列着一道道水槽，水冲到木槽里并积满，当积满三个水槽后，水伞便因重心傍移而转动，如是反复。水伞的中心轴连杆透过石墙，连在窑状石屋中另一个较小的木轮上，木轮再咬合另一个平悬在半空同样大小的木轮，这第三个轮子的中心轴连杆穿过屋顶，以改变方向的承轴转动一根粗大的横木，横木上附着一根小木杆，木杆朝往的一头便是碾滚。水伞转动，通过两次转换便推动碾滚，碾滚嵌在圆环的碾道里，那碾道也是用花岗岩凿成，上宽下窄，刻着一道道浅浅的凹痕，让粮食分布均匀并不致溅出来。从建筑结构来说，分为地上与地下两部分，地下部分是石砌并靠着岩石的石屋，用来保护两个齿轮，地上则搭着小木房，有的仅有柱子与屋顶，有的则装上板壁。 

　　在春夏季节，一槽谷子或包谷只须一二个时辰便可以碾定，秋冬季节便须半天甚至一夜。碾滚吱吱哑哑地响着，转着，守在旁边的主人也不着急，睡睡觉，或回家去做事，到了时候再过来收拾，有顽皮的小孩会趁大人不注意，骑到横木上去转圈，像是骑木马，周游他们想象中的世界。对一个劳动力来说，碾一槽粮食便是一天中的主要的事，别的事干不乾都可，反正山中时间是按天算的，不是按小时算。所以碾房会成为公众场所，路过的人也会停下来，与碾粮食的人聊聊收成与天气，吸支烟再走。寨子中的青年则喜欢把碾房当成“会所”。 

　　柴油碾米机在八十年代中期开始进入较大的寨子，代取了水碾。较小的寨子到了九十年代末，也渐渐地出现了电动碾米机，电动粉碎机，于是小寨子的水碾便缺乏照料而日渐破败、被放弃。只有到了那些交通最不方便，或经济最落后，或者靠近河边的寨子，方能看到老水碾仍在不紧不慢地转着，转着…… 

　　喂树

　　用什么东西喂树？不是肥料，给树施肥黔南称为壅树。喂树，用的是肉、豆腐等食物，喂的是果树，这是我们儿时喜欢做的事，现在已经没有人再去喂树，也不知从何时起这种童年的游戏竟失落了。 

　　大年三十，吃年夜饭之前，小孩们总会带上一些肉与油炸豆腐之类的食物，去喂自家的果树。果树不多，东一株西一株地长在田间地头、房前屋后，所以每一株都要喂，不管是柿树，还是桃树梨树。一个小孩爬到树上，坐到树杈，一个小孩扬着刀站在树下。树下问：“明年结不结？”树上如果回答“不结”，树下就扬手就在树干上砍一刀，把另一只手中的东西喂进自己的嘴巴，直到树上回答“结”，树下才会把食物塞进刀口中。如此把“结不结”“结的多不多”“大不大”“甜不甜”“风吹落不落”这些问题问一遍，直到问出吉祥的答案，然后在许多个刀口里塞满食物。树上一般不会乖乖地作出吉祥满意的答复，让树下多砍几刀。如此，每一株树都被爬遍、问遍、砍遍、喂遍，兄弟姐妹们最后将剩余的东西一抢而空，欢叫着回家吃饭去。 

　　儿时这种有吃有玩的游戏原来是一种巫术仪式，丰产巫术。以前人们不懂得良种嫁接、杀虫、定期施肥等种植技术，自然生长的果树产量不稳定，有些年头挂果，有些年头不挂果，果子多少也心中无数，有时一树只挂几只果，有时虽然挂了一树，但在成熟前会被风吹掉。人们希望年年有好收成，便以对待人的方式对待树，希望它们来年果子又多又大又甜。 

　　而这种巫术的前提是万物有灵的认识，人们认为果树也像人一样具有自主意识，所以才会对人一样地对待它们。果树不是神，用不着去对它们祈求，而是人情化地贿赂与威胁，它若不愿意来年丰收，便要受到吃不到食物的惩罚，反之，可以享受到可口的美味。这一点不同于宗教性质的祈祷、取悦于神，树的自主性被人所掌握，人们恩威并行，去取得自己想要的效果。巫术并非全是错误的无中生有的联系，它还往往与种植、养殖、医治等生产技术混合在一起，在原始地区，很多技术手段便是通过巫术的方式施行。巫术是所有文化种类包括科学技术的萌芽状态。同样，在这个喂树的仪式中，砍树这个行为的潜在目的是给树放水，春天了，树都要大量上水，在一些潮湿的地方，过多的水份会影响树的生长与结果，所以需要给它们放水，比如桃树便需要每个砍几刀，否则，它的树胶会让它不结果甚至枯死。 

　　之所以要坐到树上去回答问题，这也不是小孩们顽皮的天性使然，因为这时的小孩已经获得一种树精的身份，代替树精在说话。这个戏剧性的场面包括了两种巫术：模拟巫术与接触巫术。树上的小孩模仿树精，树下的小孩通过喂食的方式与树接触。而行使这个巫术的不能是大人，只能是小孩，原因在于小孩会将逢勃旺盛的生命力，传染给果树，让果树因此而生机勃勃，更具生命力来年结更多的果。在原始思维中，要想取得某种效果，就与具备这种特征的事物发生接触，这是一种感致率。 

　　如果说果树在人们观念中是人，最多是精，那么另有一种树作为保护神而出现。在黔南农村，很多村子都有保寨树，保寨树不一定是某种树，但一定是不落叶乔木，长得极高极大，枝繁叶茂，成为这个村子的象征与保护神，如果它不断地茂盛，村子就幸福幸福，如果它遭到了雷击或砍伐，村子就会有灾祸发生，它的枯荣决定、象征了村子的命运，它是一个有形的神，力量在人之上。所以，对于保寨树，便没有人想到去威胁或者骑在它身上，更不用说砍它。据说保寨树被砍伐后，流出的将不是树汁而是鲜血。人们对它顶礼膜拜，每到重大节日，人们都要到树下去烧香烧纸、奉上猪头、鸡鱼、米酒、糯饭等等，祈求它保佑一家平安，村子团结兴旺。 

　　有时，这种保护神也兼有生殖神的身份，不孕的妇女会到树下去奉上酒食，希望生一个后代。如果后代果真出生，主人便要到树下去还愿，献上牺牲、树立干朵（一种用于还愿的木架子），于是保寨树下酒肉饭食遍地，干朵上彩绸布匹纷披，亲朋好友们共同野餐，划拳唱歌，那些过路人也会被热情地请坐下来，饱食一顿。 

　　这时，人们认为树坚强旺盛的生命力已经传递给了新生的婴儿，他将象这株树一样坚强而长命百岁。 

　　按照人类学上发展不平衡的原则，在同一地区，许多进化中的仪式会平行地保留下来，给果树喂食尚是一种巫术仪式，它当发生在前；而祈求保寨树则是一种前宗教行为，脱胎于巫术思维与巫术仪式。但是，这两种仪式都被保留了下来，就像历史的一段躯干空间化了，留在那里，被人们的生命滋养着并滋养着人们的生命。 

　　（作者单位：增城市文联）