《论语•泰伯》第九章：“子曰：‘民可使由之，不可使知之。’”是研究孔子思想的一大焦点。近年以来，随着郭店楚简《尊德义》篇的面世，更是众说纷纭。
现在我们能看到此章最早的古注当数郑玄：“民，冥也，其见人道远。由，从也。言王者设教，务使人从之。若皆知其本末，则愚者或轻而不行。”何晏《集解》：“由，用也。可使用而不可使知者，百姓能日用而不能知。”朱熹《集注》：“民可使之由于是理之当然，而不能使之知其所以然。程子曰：‘圣人设教，非不欲人家喻而户晓也：然不能使之知，但能使之由之尔。’”
但视民为冥，迹近于愚民，如此理解孔子，毕竟于心不安。这就是程子所谓“若曰圣人不使民知，则是后世朝四暮三之术也，岂圣人之心乎？”为此，后人做了种种改读：
一是在“可”字下断读。如宦懋庸解为：“对于民，其可者使其自由之，而所不可者亦使知之。”这样，就成了：“民可，使由之；不可，使知之。”
二是在“使”字下断读。如王承璐就标点为：“民可使，由之；不可使，知之。”
三是断为：“民可使由之，不可，使知之。”或“民可使由之？不可！使知之。”
四是断为：“民可使，由之不可，使知之。”
五是断为：“民可使由之，不。可使知之。”
这五种断句能否成立？我们看看湖北荆门郭店一号墓出土的楚简《尊德义》篇的记载就清楚了。
郭店楚简《尊德义》篇简21、22说：“民可使道之，而不可使智（知）之。民可道也，而不可强也。”其注释裘锡圭按：“道，由也。《论语•泰伯》：‘子曰：民可使由之，不可使知之。’”
笔者曾指出：“民可使道之，而不可使知之”与“民可导也，而不可强也”语意非常接近。“民可导也”，从“民可使道之”出；“不可强也”，从“不可使知之”出。
如果承认笔者简文“民可导也，而不可强也”是对“民可使导之，而不可使知之”的解释，那么，就会发现上述改读都是不能成立的。
承认简文“民可导也，而不可强也”是对“民可使导之，而不可使知之”的解释，我们就会发现：“不可使知之”之“知”就是“强”，其意义应该是强迫，而不是所谓知晓、明白。而《论语》“不可使知之”之“知”也应如此。
但“知”字为什么会有“强”的义训呢？学人们鲜能做进一步的探讨。彭忠德则指出：“知”之一义为主持、掌管，此处即当引申为控制、强迫之意。
“知”有主管义自然没问题，但“主管”义与“强”义毕竟还有距离，说“当引申为控制、强迫之意”，不但有点勉强，而且缺乏书证。更重要的是，以孔子有“民众……不能让人管治他们”之说，实在说不过去。如果孔子认为“民众……不能让人管治”的话，那就近于道家“无为”之说了，孔子也就成了老子、庄子了。儒家矢志于“修”、“齐”、“治”、“平”，作为其代表的孔子又怎能说“民众……不能让人管治他们”呢？可见这一解释是难以成立的。
笔者认为以“知”为本字要说通“强”字是不可能的，当另求别解。因此，颇疑“知”非本字，当为“折”字之借。王引之云：“‘楔而舍之，朽木不知’，‘知’字宋、元本及明程荣本并同。自沈泰本始改‘知’为‘折’，而朱本、卢本、孔本皆从之。家大人曰：作‘知’者原本作‘折’者，后人依《荀子》改之也。《晋书•虞溥传》‘而舍之，朽木不知’所引，即《大戴礼》文。《晏子•杂》篇‘夫不出于尊俎之间，而知冲千里之外，其晏子之谓也’，‘知冲’即‘折冲’。是‘知’与‘折’古字通，故《荀子》作‘折’，《大戴》作‘知’。”
“不可使知之”之“知”读为“折”，从音理和文献互用的习惯来看，是完全可能的。
《说文•艹部》：“折，断也。”本义是以斧断木，引申则有以强力阻止、挫败、折服、制伏之意。《诗•大雅•绵》“予曰有御侮”毛传：“折冲曰御侮。”孔颖达疏：“有武力之臣能折止敌人之冲突者，是能扞御侵侮，故曰御侮也。”《书•吕刑》：“伯夷降典，折民惟刑。”陆德明《经典释文》：“折，马云：智也。”孔颖达疏：“折断下民，惟以典法。”又：“哲人惟刑。”孔安国传：“言智人惟用刑。”王引之曰：“‘哲’当读为‘折’，‘折’之言制也。‘哲人惟刑’，言制民人者惟刑也。上文‘伯夷降典，折民惟刑’……《墨子•尚贤》篇引作‘哲民惟刑’。‘折’，正字也；‘哲’，借字也。‘哲人惟刑’犹云‘折民惟刑’耳。”其说是。“折民”即“制民”，折就是制，就是用强力制伏、压伏。
因此，简文“民可使道之，而不可使知之。民可道也，而不可强也”当读作：“民可使导之，而不可使折之。民可导也，而不可强也。”是说老百姓可以让人引导他们，而不能让人用暴力去阻止、折服他们；老百姓可以引导，但不能强迫。“导”是引导，“折”是以强力阻止、挫败、折服、制伏，其义正好相反。由于“强”与“折”义近，故简文以“强”释“折”。
懂得了这一点，我们就知道，《论语》的“民可使由之，不可使知之”章，“由”当读为“迪”，“迪”，导也。而“知”当读为“折”，义为阻止、挫败、折服。孔子是说：民众可以让人引导，而不能用暴力去阻止、挫折。这是正视民众力量而得出的民本学说，又何来愚民思想？
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