我们须注意，在不同领域，常有二者混淆之现象。譬如考古学家将“新石器文化”（Neolithic culture）定为迈向人类“文明”（civilization）的过渡，是一种特殊看待文化与文明关系的术语。另外也有很多中西学者将这两个名词彼此互为定义。但从逻辑眼光观之，这样做法，无异是重复而乏新；并且有混淆视听之虞。譬如中华文化有时称为“儒家文化”，可是如说是“儒家文明”则不知所云矣！
中西文化差异源于“救赎”，来自内在或外在观点各异
为了比较中西文化的差别，不同学者提出不同的分辨之道。钱穆（宾四）认定西方文化为“外向性”的文化，而中国为“内向性”文化。 我认为这个外在与内在之别，最重要显现在二者对“救赎”信念上之差异。所谓“救赎”（salvation之泛指，亦是“救援”之统称），意指世人心灵深处均多少缺乏安全感。至于克服这种有生俱来不安全感的需要，我们可称之为一种本能的“救赎”渴望。西方文化反映了其游牧民族先民的感受，故如现有的水草用罄时，要找出路永远是寻求外在的绿洲（oasis）。故“救赎”的泉源永远在外。相反地，中国文化反映了大陆性农民祖先的感受：设若今年收成欠佳，补救办法不外是从自我努力开始，诸如修筑灌溉渠道、改进土壤与种子、甚至改良施肥，以图增加下次庄稼生产有质与量的增进。农民不能轻言迁徙他地。故“救赎”永远在于依靠内在泉源与补救，不像西方人那样若不依赖外在“救赎”，则毫无希望。所以有论者认为：此种观念足以解释为何那代表西方文化的美国具有“富不知足，强不能安”之痼疾。
由此，我们可以瞭解为什么西方人下意识地永远要向外扩张，甚至侵略他人土地与掠夺他人财富；而中国人则虽形同老骥伏枥、志在千里，却鲜有愿意离开自己家园一步者，更没有占人土地或财富之欲望。英国海事专家孟喜思（Gavin Menzies）发现证据显示中国明朝郑和的远洋探测队在西元1421年发现了美洲新大陆，比哥伦布早71年。但中国并没有因此据新大陆为己有。
凡此皆因各自文化差异所致。由此加以引伸，不难瞭解为何西方人在心灵（及宗教）上着重仰望在外的救援（救世主）。中国人则强调自我修养（形同庄稼修葺），这是相信“救赎”在内的表现。中国文化精髓亦在“内圣外王”的崇高理想。对于精英与一般凡人而言，其意义乃在自我修养，以期靠自己的努力来克服身外的苦难或不足。在佛教传来中国以后，虽然佛的观念似乎是外在“救赎”之表现，但佛教仍然着重自我修行（和尚也有“苦行僧”之憧憬）。所以与“亚伯拉罕”文化（甚至基督教、犹太教与伊斯兰教之教义）截然不同。 |
