“仁”就是孔子最高的道德理想，从这个“二人”为仁，就可以看得出中国传统文化基本上跟西方最大的不同，是不刻意凸显个人的价值。近代西方文明的特色是强调个人主义，其结果就造成资本家剥削劳工，强者欺负弱者。而中国则自尧舜以来，四千多年标榜，父子有亲、君臣有义、夫妇有别、长幼有序、朋友有信，五者是为人学习的主要目标。强调的是人与人关系的和谐。中，从尧舜以来，就是以中道作为大道相传，所谓允执其中。尧、舜、禹、汤、文、武、周公以来，都是崇尚中道。中道就是不偏不倚，凡事不要太过，也不要不及。所以中国不会像西方出现那么多所谓的“主义”（isms），譬如说：个人主义、集体主义、自由主义、保守主义、资本主义、社会主义…林林总总、形形色色的主义，主义就是偏向哪一个。连我们今天立国的根本原则还得在社会主义上头，加个中国特色才稳妥，不能照搬。最后就是“家”，中国人以这种父子、兄弟最自然的感情做基础，形成中国文化强大的凝聚力与扩散力，所谓“尧舜之道，孝弟而已矣”。
进入全球化2.0的新时代，就是因为中国的崛起，随着中国经济影响力的急剧扩大，中国传统文化这些主要元素，也将在全球化当中扮演不可忽视的角色。所以这一次的抗疫大战，也将随着中国的崛起，进入全球化2.0的新时代，也将体现出中国元素，更何况疫区是爆发在武汉，在面对抗疫大战的时候，将体现出前所未有的互助与包容，这跟中国先前所倡议的人类命运共同体，强调各个国家、各个民族的互联互通、一带一路这都是相通的。
在钻石公主号我们所看到的，刚好跟在威士特丹号所看到的，形成一个强烈的对比。钻石公主号上的日本游客占一半以上，但日本政府却以资源有限，对还没有发烧的游客不提供检测，在这里我们看到人性自私、心量狭窄的一面；反之在威士特丹号船上没有一个柬埔寨人，其总人口才一千多万，比台湾还少，却能够面对全球、拥抱未来。洪森总理那篇演说，震聋聩耳，却又彰显人性善良的一面。其实，天理之公与人欲之私，这是中国传统儒学的一个重要论域。朱子就强调人要能“尽乎天理之极，而无一毫人欲之私”。
人之所以能够尽乎公理之极，而无一毫人欲之杂，就是因为人有思辨的能力。孟子认为人跟禽兽最大的差别，就在于人能够思考，能够辨别是非，为善去恶。所以在这种情形下，就自然而然习于换位思考，而不致于自我中心。西方因为个人主义、自我中心作祟，再加上从过去这三百年，西方殖民帝国主义在非西方世界的掠夺史上来看，根本没有“人饥己饥，人溺己溺”的精神。其实，西方最杰出的哲学家康德早就强调“社会性”（Geselligkeit），也就是社会性是人的本性之一，人不能离群索居，人从生下来就需要有父母兄姊的抚育教导。就像亚里士多德所讲的，人只有在社会当中，才能成就自己的道德理想。如果不习惯于换位思考，那么你怎么能够期待必要的时候能够得到别人的帮助呢?易言之，平常我们就要习惯能够帮助别人，就算跟自己的利益有所冲突，也要能帮助别人，养成这种人饥己饥？人溺己溺的习惯，这样才能促使人类的社会性不断的成长。
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