【新经文】

　　圣人常无心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。圣人之在天下，傒衋焉，为天下浑其心。众人皆注耳目，圣人则骸之。

　　【原经文】

　　甲本：圣人恒无心，以百姓之心为心。善者善之，不善者亦善之，德善也。信者信之，不信者亦信之，德信也。圣人之在天下，焉，为天下浑心。百姓皆属耳目焉，圣人皆孩之。

　　乙本：圣人恒无心，以百姓之心为心。善者善之，不善者亦善之，德善也。信者信之，不信者亦信之，德信也。圣人之在天下也，欱欱焉，为天下浑心。百姓皆注其耳目焉，圣人皆孩之。

　　王弼：圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信也。圣人在天下歙歙,为天下浑其心。百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。

　　书局：圣人无常心，以百姓心为心。善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣。信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。圣人在天下，歙歙焉，为天下浑其心。百姓皆注耳目，圣人则孩之。

　　【辨　析】

　　“圣人常无心。”“常”字是副词，这句经文表示“圣人常常没有主观想法。”甲本、乙本经文作“圣人恒无心。”“恒”与“常”同义，作副词，表示“常常，往往”。王弼本、书局本是“圣人无常心”。高明谓“王（弼）本‘常’字原本作‘恒’字，因避汉文帝讳而改。”但“无恒（常）心”，可以理解为 “没有长久的意志”。如此，则难以坚持做到“以百姓心为心”。相比之下，以“圣人常（恒）无心”可取，圣人“道法自然”，如水之“适善能，正善至”，常常没有主观想法，即不以自己的主观想法办事，而要“祈民贵言”，以民意为天命。圣人要慥服于百姓，而百姓之心愿就是圣人办事的客观依据。

　　“善者吾善之，不善者吾亦善之，德善矣；信者吾信之，不信者吾亦信之，德信矣。”甲本、乙本经文无“吾”字，难辨主体与客体，故选择世传本经文格式。

　　“圣人之在天下，傒衋焉，为天下浑其心。”其中“傒衋”二字，世传本为“歙歙”，甲本经文用“”、乙本经文用“欱欱”。有的世传本则用“惵惵”、“喋喋”、“怵怵”……从本章经文内容分析，圣人要“以百姓心为心”，但百姓之心千差万别，众口难调，如何适从？实在是“豫若冬涉川，犹若畏四邻”。稍有不慎，就会招惹是非。圣人既要“为天下浑其心”，又要“以百姓心为心”，既烦恼，又忧伤。为了描述这种心态，用“傒衋”比较合适。“傒”指“傒幸”，义为“烦恼”，“衋”字义为“忧伤”。

　　“众人皆注耳目，圣人则骸之。”原是“百姓皆注（属）（其）耳目，圣人则（皆）孩之。”为与第二句经文中的“圣人”对应，第一句经文宜用“众人”代换“百姓”，“众人”表示许多人，但不是所有的人。又甲本经文用“属”字，其他三种版本经文用“注”字。“属”字（zhǔ）与“注”字都有“注目”的意思，此处选用“注”字。“骸”字，四种版本皆作“孩”，其它世传本则作“骇”、“咳”、“阂” ……如何甄别？看这两句经文，“众人”与“圣人”对应，那么“耳目”该与什么对应呢？因为“耳目”是表观器官，只能感知外表物事，与表观对应者是内里，选择与“孩”同音的字“骸”，是骨，在体内，支撑全身，比喻内在的、本质性的东西。又“则”字，甲本、乙本经文与王弼本经文作“皆”字，因为后句经文内容有所转折，故宜用书局本的“则”字。

　　顺便说说，高明在《帛书老子校注》中有这样一段文字：高亨释“孩”字为“阂”，他说：“《说文》：‘阂，外闭也’。《汉书律历志》‘阂藏万物’，《颜注》引《晋灼》曰：‘外闭曰阂’。‘圣人皆孩之’者，言圣人皆闭百姓之耳目也。上文云‘歙歙为天下浑其心’，即谓使天下人心，胥浑浑噩噩，而无识无知也。此文云‘百姓皆注其耳目，圣人皆阂之’，即谓闭塞百姓耳目之聪明，使无闻无见也。此《老子》之愚民政策耳。”这段文字的核心是“愚民”，要“愚民”就必须“闭塞百姓耳目之聪明，使无闻无见”。这显然是“强为”，不符合自然法则。老子说“人之所教，我也教之”。又说“学不学，以补众人之所过，以辅万物之自然而不敢强为之”。还说“开其隧，辟其门，终身不咎”……老子的这些话，是在“愚民”吗？高亨、高明等诸多专家、学者对《道德经》的注释，诚如南宋·朱熹所谓“庄、老二书，注解者甚众，竟无一人说得它本义出，只据它臆说”。这种臆测之说怎么体现接近于“道”的水之品德呢？？

　　本章勘字：傒（歙）衋（歙）众（百）人（姓）骸（孩）