【新经文】

　　修学日益，益之又益，以至于大悟；行道日顺，顺之又顺，以至于无为。无为而无不为矣。故处天下者，常以无私而为，及至有私而为，不足以处天下。

　　【原经文】

　　甲本：为学者日益，闻道者日损。损之又损，以至于无为，无为而无以为。取天下也，恒无事；及其有事也，不足以取天下。

　　乙本：为学者日益，闻道者日损。损之又损，以至于无为，无为而无以为。取天下，恒无事；及其有事也，不足以取天下。

　　王弼：为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

　　书局：为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为矣。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。

　　【辨　析】

　　“修学日益，益之又益，以至于大悟；行道日顺，顺之又顺，以至于无为。”这里首先将原经文“为学日益”中的“为”字改为“修”字。因为分析原经文，从第64章提出“学不学”和本章之“学日益”，老子是在谈“知”，即知识、见闻，而“学日益”指的是通过学习增加知识、见闻，即重点在“学”。在“学”字前加一个“修”字，更突出学习和锻炼。如果用“为”字，则“为学”可以是当学生，也可以是当教师。教学中也离不开修学，即“学不学”以进一步提高学识，更好教学。可见用“修“字比较恰当。“益之又益，以至于大悟”是增加的，这样可以与下续经文“顺之又顺，以至于无为”互相呼应，进一步描述学习的进步状况，如老子之所以能深明事理，就是通过学习而到达大彻大悟的境界。老子自己“学不学”，因此“益之又益”，故能补众人之过，能辅导万物之自然。在这段经文中，最关键的是将原经文“为道日损，损之又损，以至于无不（以）为”中的“损”字改为“顺”字。且“为道”改为“行道”。老子说：“天之道，损有余而补不足。”圣人在行道过程中，主要是“损”自己之精神财富，这个“损”字，就是“奉献”。当然，如果圣人在物质财富方面有余，也会资助生活贫穷的民众，但圣人更着重于教，老子说：“故善人，善人之师。”或者用另一句古训，是“与之以鱼，莫若与之以渔。”在这里为什么改“损”字为“顺”字？第一是“损之又损”之提法容易引起误解，特别是容易只从物质方面去考虑，当作“损失”去看。要明确一条，必须“有余”才能够“损”，如果自己在精神财富和物质财富方面处于“不足”状态，再继续损下去就不合天之道了。老子说“人之道，损不足以奉有余。”所以这里一味强调“损之又损”，对于那些心有余而力不足的人，请他们学道行道，他们必然敬而远之。第二是“损之又损”与“无为”并没有必然的因果关系，并不是“损之又损”一直损到上无片瓦下无插针之地成为一个穷光蛋了，即没有任何财产了，处于“无产阶级”了，以为这样就得道了，这是对“道”即是“无”的错误理解。老子曾说：吾有三要，一曰慈，二曰俭，三曰不为天下先。其中第二项“俭”，除了爱惜物命、不随便浪费之外，更积极的作用是有助于“积蓄有余”，有余了就能补助贫困民众，所以老子说“夫俭，故能匡”。匡扶社稷。不论如何，能损己之有余而补别人之不足、能匡扶社稷，根本在于明理，明白“道”之理，明白“道”之德，所以能按“道”的法则办事，能够做到“无为”。而“奉献”、“匡扶”、“无为”的根本原因是明理，不是因为“奉献又奉献，直至无为”。正是从这两方面分析，认为“损”字用在这段经文中不恰当。另外，从学道行道的过程来看，就如一个人学某一种工艺技术一样，从不知到知，从知之不多到知之甚多，从不会运用到会运用，从用得不熟练到用得很熟练，最后达到一种新的境界：自然而然，自觉自发地运用，能够这样就是“无为（自然）而为”了。这种过程，就是所谓“行道日顺，顺之又顺，以至于无为”。

　　“无为而无不为矣。”王弼本经文作“无为而无不为。”甲本、乙本经文作“无为而无以为。”高明说此“当为《老子》原本之旧。”这里首先要辨别”无不为”与“无以为”的词义。根据《庄子·至乐》中“天地无为而无不为也”可知，“无不为”是说“没有不能做的事”。根据李秒丰《太极拳精义述真》：“无功招法皆空，无功招法无以为”的论述，可知“无以为”是指“在‘作为（出招）’之前没有主观定见”，就是“根据实际情况自然而然地‘作为（出招）’”。因此，从本质上看，“无以为”等同于“无为”。由此推断，“无为而无以为”等同于“无为而无为”，足见《帛书老子校注》经文格式不当。“无为而无不为”是说明“无为”的功用，但“无为而无以为”不能说明“无为”的功用。帛书《老子》甲本此段经文全部残毁，乙本此段经文只存“云之有云，以至于无□”（“□”表示残缺）。高明参考诸多传本，校勘、恢复成前面“甲本”、“乙本”的经文，功不可没，但有欠妥之处。

　　“故处天下者，常以无私而为，及至有私而为，不足以处天下。”原是“取天下常（恒）以无事，及其有事，不足以取天下。”何谓“取天下”？《史记·高祖本纪》记録刘邦一段话：“三者（张良、萧何、韩信）皆人杰，吾能用之，此吾所以取天下者也。”显然，“取天下”就是夺取国家政权。“夺取”与天之道“不召而自来”相违背，含“强为”之意。对“取”字，河上公注曰：“取，治也。”就“取”字的本义来说，与“治”不沾边，如果用近音字“处”代替“取”，因为“处”有处理、处治之义，这就接近于“治”了。故不要“声训”之“取”字，而用义训之“处”字。又改“事”为“私”，因为“无事”不等同于“无为”，而“有事”未见得“不足以处天下”，事是客观存在的，问题在于事态的运化是否合于客观规律，何况“取天下”是天下之头等大事，怎么能说是“无事”呢？老子强调“无”，是指“无私”，进而“无欲”，无私无欲诣静，天下将自正。老子又说“行于大道，唯私是畏”而不是“唯事是畏”，也不是“唯施是畏”。

　　本章勘字:修（为）行（为）顺（损）顺（损）顺（损）处（取）私（事）至（其）私（事）处（取）