【新经文】

　　上德博德，是以有德；下德博失德，是以无德。上德无为而无以为，上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前设者，华之导，愚之始也。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。

　　【原经文】

　　甲本：上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为也。上仁为之而无以为也。上义为之而有以为也。上礼为之而莫之应也，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄也，而乱之首也。前识者，道之华也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其薄，居其实而不居其华。故去彼取此。

　　乙本：上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为也。上仁为之而无以为也。上义为之而有以为也。上礼为之而莫之应也，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄也，而乱之首也。前识者，道之华也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其薄，居其实而不居其华。故去彼而取此。

　　王弼：上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为。下德为之而有以为。上仁为之而无以为。上义为之而有以为。上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄而乱之首。前识者，道之华也，而愚之始。是以大丈夫处其厚不居其薄；处其实不居其华。故去彼取此。

　　书局：上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为，上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄，而乱之首也。前识者，道之华也，愚之始也。是以大丈夫处其厚，不居其薄；处其实，不居其华。故去彼取此。

　　【辨　析】

　　甲本、乙本和书局本的经文基本相同，王弼本则有所不同，如王弼本多一句“下德为之而有以为。”

　　“上德博德，是以有德；下德博失德，是以无德。”甲本、乙本和书局本的原经文是“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。”原经文之“不德，是以有德”、“不失德，是以无德”显然是两个不成立的的伪命题，把“不”字改为“博”字，就合乎逻辑了。“博”字取“多、广”之义，如水，善利万物而不争，其“不争之德”可以用第54章的新经文来描述：其德乃真、其德乃裕、其德乃长、其德乃繁、其德乃普遐。这就是博德，是有德，是上德。那么何谓“博失德，是以无德”呢？例如：强梁者，僭强者，无以正者，冥民者，絶圣弃智者，不尚贤者，唯与阿者，自见、自是、自伐、自矜者，不贵其师者，舍慈弃雍舍俭弃匡舍后弃长者，对人民威侮者，废大道黜智慧者，资货有余如盗魁者，贵难得之货而为盗者，伎俩滋起者，为宄为奸者，柙民之居压民之生者，食税多者，乐杀人者……诸如此类，其失德之多，罄竹难书，这不是因为博失德而无德吗？！在这里，如世传本第47章中五个“不”字，全部改为“博”字，也就将“声训”録记时之假字去掉，以本义字代之，经文之本义即大白。又《帛书老子校注》中有一段文字是这样的：“所谓‘上德’，就是‘虚者之无为’，同时说明‘无为无思为虚者’。”“韩非子所谓的‘虚’，指无为无思……指在思想上不受其制，即无所为的无为。思想不为无为而虑的自然无为……”这里，《帛书老子校注》对韩非子的立论是作了发挥说明的。关于“无思”但又能按自然法则而无为地行事，只能对无生命物种适用，例如“道”本身，近于道的水以及空气、声波、光波、原子、星星、星系等等。但老子是在对人们讲“道”，人们从不知“道”、疑“道”、进“道”到明“道”、得“道”，必须要学习、实践，不断实践，顺之又顺，以至于无为。在这个过程中，人们的品性也在变化，从质德、建德、广德而终于达到上德，难道这些都是“无思”的体现吗？老子说“知其雄，守其雌”，“知其白，守其黑”，“知其荣，守其辱”，这样会达到常德不离、不退、乃足，才复归于“朴”，即本性展现，因而有“道”之德。这里，从“知”到“守”就是一个思想指导行为的具体过程，怎么说是“无思”呢？老子在两千五百年前靠自身刻苦学习而致聪明，靠自己精微深入的观察、思辨而明白事情物理，靠自己的精辟研究而提出了“道”，论述“道”的物质性及运化法则，说明瞭“道”的本性和崇高品德，老子得道，是精于思的结果。当然，在老子离世二千多年之后，人们为纪念老子而建造的塑像，则是确确实实地“无思”了。

　　“上德无为而无以为，上仁为之而无以为，上义为之而有以为，上礼为之而莫之应，则攘臂而扔之。”甲本、乙本经文多四个“也”字，表示停顿，省略而无损经文意义，王弼本经文多一句“下德为之而有以为”，甲本、乙本经文与书局本经文则无此句经文，高明先生在《帛书老子校注》中指出“‘下德’一句在此纯属多余，絶非《老子》原文所有”，故此处也不采纳。

　　“前设者，华之导，愚之始也。”原是“前识者，道之华也，而愚之始（首）也。”对“前识者”，严遵《道德真经指归》中“识”字假以“职”字，并注释为“预设然也”。“预设”即是“前设”，这是正确的。“预设”什么呢？就是本章中的“失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼”。即失道、失德之后提出的仁、义、礼。“前设者”用现代话来说是“前述所设各项”。古今学者不辩明声训之“识”字应该还原为本义之“设”字，不理解“前识”即是“前设”，脱离本章经文整体思想而妄加猜测。如唐玄宗云：“识者，人之性识也，谓在人性识之前。”宋徽宗云：“道降而出，出而生智，以智为凿，敝精神而妄意度，兹谓前识。”当代学者往往把“前识”解释为“先知先觉”、“有先见之明”。这也难怪，因为望文生义，“前识”可以猜想为“超前的意识”。但是，既知古人重声训而用假字，现在我们“望文生义”则将误释。识与设，音相近，对“声训”来说，识、涉、赦、摄、实、嗣……这些字都不算用错，反正都是假字，只要是假字而音相近的，在“声训”中都可以用。又对“道之华”，为什么改成“华之导”？因为仁、义、礼这三者，即是“华”，或如下文所讲的“薄”，不属于“道”所固有，用“道之”放在“华”字之前则表示“华”属于“道”的，而“道之华也”可以解释为“道之精华也”，这是不对的。本来可以改为“导之华”，但为了强调“华”，把“华”字放在前面，描述“表面华丽的诱导”。又“愚之始”与“愚之首”意思相同，但用“始”字能较明确地表达“前设”之起始。

　　本章勘字：博（不）博（不）设（识）导（道）