【新经文】

　　大道泛兮，其客左右。万物恃之以生而不辞,功成不铭有；怡养万物而不为主，恪铭于枵；万物归焉而不为主，恪铭于阘。是以圣人终不畏阘，故能诚其阘。

　　【原经文】

　　甲本：道泛呵，其可左右也。成功遂事而弗名有也。万物归焉而弗为主，则恒无欲也，可名于小。万物归焉而弗为主，可名于大。是以圣人之能成大也，以其不为大也，故能成大。

　　乙本：道泛呵，其可左右也，成功遂事而弗名有也。万物归焉而弗为主，则恒无欲也，可名于小。万物归焉而弗为主，可名于大。是以圣人之能成大也，以其不为大也，故能成大。

　　王弼：大道泛兮，其可左右。万物恃之而生而不辞，功成不名有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小。万物归焉而不为主，可名于大。以其终不为大，故能成其大。

　　书局：大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成不名有。衣养万物而不为主，常无欲，可名于小。万物归焉而不为主，可名于大。是以圣人终不为大，故能成其大。

　　【辨　析】

　　比较可知，甲本、乙本经文与世传本经文的句子排列、用字有诸多差别。

　　“大道泛兮，其客左右。”句首“大道”一词在第18章开头出现过，“大道”、“天道”与“道”都是指宇宙本源、自然法则和自然品格，老子在阐述“道”这种无色无声无形的东西时说：“吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。”故此处选用世传本之“大道”；第二句中的“客”字，原是“可”字。对“可左右”，王弼云：“可左右上下周旋而用。”唐玄宗注：“左右无所偏名矣。”宋徽宗注：“左之右之，而无不可。”顺治皇帝说：“言无系着也。”这些注释，确实玄之又玄。《庄子·天道》：“夫道，于大不终，于小不遗。”这就是说，道所存在的时空，大则没有最后的界限，小则无微不至。”可知，宇宙之中，“道”无所不在，这即是广泛存在。现在用“客”代替“可”，“其客左右”表示“它客观地存在于我们的上下左右”，“客观性”和“广泛存在”这两方面都得到肯定。既然“道”这种先天形态物质无色无声无形、至柔至弱至微，不要说与水相比，就是与空气相比，都还要柔弱细微，甚至比没有静止质量只有运动质量的光子，也不见得会粗大刚强，而且不像光子，通常只沿“直线”方向运动，“道”这种物质是四面八方可以任意移动而絶对没有阻力和障碍。因为它独立而不改，它能穿行天下之至坚，能入出有间无间。“道”的时空分布是至大无外、至小无内，是“迎之不见其首，随之不见其后”。正因为这样，老子才说“大道泛兮，其客左右”。不但“道”这种物质是“其客左右”，这种物质的运动、运动规律也与物质一起“其客左右”。当代科学家通过最先进的空间探测技术寻找“暗能量（即形态物质）”,2012年9月14日，美国太空网报导称：最新的研究表明，神秘的暗能量几乎确定地存在：暗能量存在的可能性达到99.996%；暗能量一直在加速后天宇宙膨胀。庄子在两千多年前说：“道”既覆且载着后天宇宙中的天体万物。（见《庄子·天地》：“夫道，覆载万物者也，洋洋乎大哉！）庄子把“道”称为“能物”，即形态物质。对比美国太空网的报导可以认为：暗能量应该就是先天形态物质，就是“无”，是“有”之母。

　　“万物恃之以生而不辞，功成不铭有。”其中的“铭”字，原是“名”字。甲本、乙本经文作“成功遂事而弗名有也。”高明认为这是《老子》本来的经文。但联系前面经文来分析，如果要阐述大道广泛存在、无所不在，那么世传本安排“万物恃之以生而不辞”这句经文紧接在“大道泛兮，其客左右”这句经文之后，就完全合乎逻辑了。本章在描述“道”的品德时，是将“道”作了人格化比拟，如果不是人格化，则“不辞”，“不铭(名)有”就用得不当，因为“道”是指物质及其运化规律和品格，“道”本身没有生命，没有思想，是真正的自然无为。现将“道”人格化，用人类的是非认同标准来衡量“道”的表现。“道”创造宇宙、创造天地、创造万物，其功劳何等伟大，但“道”从来不为自己记功，不为自己树碑立传，这就是“不铭有”。而“名”字，在这里只能当“说出”用，“不名有”就是“不说出有功劳”，也是。但从“无私”的角度来看，光是“不说出”还不够，还应该“不记住”、“不记载”，故用“铭”字纔恰当。

　　“怡养万物而不为主，恪铭于枵。”世传本经文是“衣养万物而不为主，常无欲，可名于小。”甲本、乙本经文作“万物归焉而弗为主，则恒无欲也，可名于小。”对这段经文，高明云：“何以‘常无欲，可名于小’？因为经文甚简，自汉、魏以来的注释从未作过确切的解释……但因经文原本甚简，又经后人改动，旧注多误。”老子分析“道”与万物之间的关系是怎么样的呢？第一是“创生万物而不为主”，第二是“养育万物而不为主”，第三是“万物归附而不为主”，三方面的本质都是无私和守空，是“恪铭于枵”。而原经文之“常无欲，可名于小”，虽然也是道的品德，但“无欲”源于“无私”，这与不求功名、不求占有相比，是已被包容在内的一方面而已。甲本和乙本的经文为“则恒无欲也”，有的世传本作“故常无欲”。这里用“则”字和“故”字，从句子结构分析，“常无欲”被看作“衣养万物而不为主”的结果，这在义理逻辑上是把因果关系颠倒了，因为只能无私才无欲也才无求占有；其次，从“（故）常无欲，可名于小”来分析，“无欲”是因，“小”是果。这样，整句经文的层次就成为“因不占有故无欲，这可说是小”。高明云：“‘则恒无欲也’一语，有之则‘名于小’，无之则‘名于大’。”那么“万物归焉而不为主，可名于大”中的“名于大”就等同于没有“则恒无欲”的必然结果了吗？或简单地说，“非恒无欲者可名于大”。由此可见，“(故)常无欲”在这里造成了千古之谜，也是逻辑上的混乱。“道”是宇宙本源，它有何种欲望？无也！把“道”人格化，又有何种欲望？亦无也！可见“常无欲”这句经文是多余的。对于“仿若道行”的圣人呢？是有欲望的：对自身，有求生的欲望；对社会，有服务的欲望。可见，“常无欲”这句经文也是多余的。为了避免混乱，此处把“常无欲”删节了。另外，“衣养万物”中的“衣”字改为“怡”字，“怡养万物”就是“乐意养育万物”的意思，不必去将“衣”字先转为“爱”字，因古代“衣”和“爱”同音不同义，则以“以声为训也”解释之。而“可名于小”则改作“恪铭于枵”，“枵”者“空虚”之义，“道”生养万物而不占为己有，就因为“道”守虚处无，“枵”字与“小”字同音异调，如果说用“小”字是“以声为训也”，则用“枵”字是“以义为训也”。另又将“可名”改为“恪铭”，更能将人格化的“道”的内在真挚之心表现出来。

　　“万物归焉而不为主，恪铭于阘。”甲本、乙本经文作“万物归焉而弗为主，可名于大。”王弼本经文作“万物归焉而不为主，可名为大。”其中“弗”与“不”都是副词，意义相同。“可名于大”中的“大”者是指什么？是不是“大道”之大？高明云：“此不以无欲为有常，即可谓虚，虚则德盛，故谓‘可名于大’。”那么“大”是指“虚“，而我们用“枵”代换“小”正是取其“虚”之义，“虚”与“不占有”对应。这句经文虽也有“不为主”，但此“不为主”的“主”与前句经文“不为主”的“主”是更高层次的“主”，即“主宰”，如世间之帝王，至尊至大，主宰一切，多么伟大！今人也多有释为“伟大”的。作为尊道行道者，如何赞美都可以。但是“道”本身是絶对不会自我赞美的。就“道”的品德来讲，我们可以从水的表现加以印证，水的本性最突出的表现是甘于居下，无论何时何地都能处众人之所恶。既然水的品格近于“道”，水所具有的好品德，“道”也必然具有。正是这样辨析，我们用近音字“阘”代换“大”，取卑贱、低劣之义，再以“恪铭”代替“可名”。经文“恪铭于阘”是说“恪守卑贱，低下的状态”。也正因为如此，才不希求成为万物的主宰，亦更得到世人的尊崇，人心所向，如川谷之与江海，水“不召而自来”。

　　“是以圣人终不畏阘，故能诚其阘。”书局本经文是“是以圣人终不为大，故能成其大。” 甲本、乙本经文作“是以圣人之能成大也，以其不为大也，故能成大。”王弼本经文作“以其终不为大，故能成其大。”圣人不务虚名，圣人行道，做大事时不畏也不避卑贱、低劣的境遇，正是所谓“受国之垢，适为社稷主；受国不祥，适为天下王”。这里将“为大”改为“畏阘”，将“成其大”改为“诚其阘”，是为了展现圣人的高尚品德，如此将记録“声训”时所用的假字去掉，换回其本义字，则人们在阅读《道德经》时，可以按字释义，不再为假字所迷惑了。

　　本章勘字：客（可）铭（名）怡（衣）恪（可）铭（名）枵（小）恪（可）铭（名）阘（大）畏（为）阘（大）诚（成）阘（大）