【新经文】

　　兵者，不祥之器，物惑恶之，故有道者不取。兵者，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，不可得志于天下矣。

　　【原经文】

　　甲本：夫兵者，不祥之器也。物或恶之，故有裕者弗居。君子居则贵左，用兵则贵右。故兵者非君子之器也，兵者不祥之器也，不得已而用之，恬淡为上。勿美也，若美之，是乐杀人也。夫乐杀人，不可以得志于天下矣。是以吉事上左，丧事上右。是以偏将军居左，上将军居右；言以丧礼居之也。杀人众，以悲哀 之。战胜，以丧礼处之。

　　乙本：夫兵者，不祥之器也。物或恶之，故有裕者弗居。君子居则贵左，用兵则贵右。故兵者非君子之器，兵者不祥之器也，不得已而用之，恬淡为上。勿美也，若美之，是乐杀人也。夫乐杀人，不可以得志于天下矣。是以吉事上左，丧事上右。是以偏将军居左，而上将军居右；言以丧礼居之也。杀人众，以悲哀 之。战胜，以丧礼处之。

　　王弼：夫佳兵者，不祥之器。物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可以得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人之众，以哀悲泣之，战胜，以丧礼处之。

　　书局：夫佳兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。君子居则贵左，用兵则贵右。兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，不可得志于天下矣。吉事尚左，凶事尚右。偏将军居左，上将军居右，言以丧礼处之。杀人众多，以悲哀泣之。战胜，以丧礼处之。

　　【辨　析】

　　“兵者，不祥之器，物惑恶之，故有道者不取。”四种版本的经文开头二句格式一致：“夫（佳）兵者，不祥之器（也）。”为了简化文字，去掉“夫（佳）”、“也”。世传本“有道者”，帛书《老子》残卷经文原作“有欲者”，高明校勘为“有裕者”，并引用《广雅释诂》四：“裕，道也。”虽然如此，但此“道（裕）”非彼“道（先天形态物质和自然法则）”也！请看：老子把“先天地生”的“混成”之物取名为“道”而不取名为“裕”。老子说“道之为物，唯恍唯惚”，却不说“裕之为物，唯恍唯惚”。老子说“反者道之动，弱者道之拥”。却不说“反者裕之动，弱者裕之拥”……显然，“裕”不是老子所论述的“先天地生”的宇宙本源物质及其赖以运化的自然法则。再看：《广雅释诂》三：“理，道也。”此外，同样出于《广雅释诂》的还有：“宝，道也。”显然，“理”、“宝”虽然释为“道”，但都不是“先天地生”的宇宙本源物质及其赖以运化的自然法则。为避免混乱，这里直接用“道”字。经文之“兵者”，是指作战用的器械，不论其利、钝、丑、美，都是杀人的武器，是凶器，难道只有鋭利、好看的兵器才是凶器、性能好的兵器才算凶器？可见，在“兵者”前冠一个“佳”字不恰当，这里删除“夫、佳”二字。高明释“佳”乃古“唯”字之误，但“唯”不论作为动词、形容词或连词，都不合适，只能作为没有实际意义的助词放在句首，既然没有意义，这里就删除了。经文“物或恶之”中的“或”字，起一种“模棱两可”的作用，在24章中也出现过，已校勘为“惑”字。此处的“物惑”指“兵器会迷惑人心”，有了兵器就耀武扬威，恃强凌弱，滥杀无辜，实在是“恶”，令人憎恨。“物或恶之，故有道者不处（居）”，在第24章已经校勘为“物惑勿之，故有道者不取”。在本章则校勘为“物惑恶之，故有道者不取”。因为在第24章是讲“超越常规的事情、没有用处的行为”，故用“勿之”；在本章则是讲“凶器”，杀人的武器，故保留“恶之”。由于得道的人不会取用这种不祥之物，“不取”是“不取用”，而“不处(居)”是“不置身于（不储存）”。但如果“不置身于（不储存）”，则下文中“不得已而用”就是幻想。因为“不置身于（不储存）”，就是不接触兵器（没有兵器）了，还谈什么“不得已而用”呢？所以，“置身于（储存）”并非不可，只是非到必须“恃之以生”的时候，“有道者不取”，仍然坚持“以慈为之”。

　　本章在“故有道者不取”后，原经文有“君子居则贵左，用兵则贵右”与自然之道毫无关系，故删除了。

　　“兵者，不得已而用之，恬淡为上。”原是“兵者，不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。”古代所指的君子，地位高贵，人格高尚，近于圣人，帝王有时也称君子、圣人。前文说有道者不取“不祥之器”，此处则说“不祥之器，非君子之器”。可知君子、圣人、有道者是同类人。如此，则不必重复，故砍掉“不祥之器，非君子之器”。这样，不得已而用兵者，不是有道者，可以是侯王或其它武将，老子在这里指出，只有在迫不得已时才用兵（恃之以生）。

　　在“恬淡为上”后的五句经文，不选用甲本和乙本的经文，选用书局本的经文。

　　本章末段九句经文内容与自然之道毫不相干，故删除了。

　　本章勘字：惑（或）取（处）