【新经文】

　　希研自然：飙风不终朝，暴雨不终日。孰为此耶？天地也。天地尚不持久，而况于人乎？故从事于道者亦同道，亦同德，亦同舍。是以道亦得，德亦得，舍亦得。信不足，有不信。

　　【原经文】

　　甲本：希言自然，飘风不终朝，暴雨不终日。孰为此？天地而弗能久，又况于人乎！故从事而道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于德者，道亦德之。同于失者，道亦失之。

　　乙本：希言自然，飘风不终朝，暴雨不终日。孰为此？天地而弗能久，又况于人乎！故从事而道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于德者，道亦德之。同于失者，道亦失之。

　　王弼：希言自然，故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎！故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。

　　书局：希言自然，飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地也。天地尚不能久，而况于人乎。故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道也乐得之。同于德者，德亦乐得之。同于失者，失也乐得之。信不足，有不信。

　　【辨　析】

　　比较四种版本的经文，甲本、乙本经文两处用“而”字，其语法作用不明确；王弼本第二句经文开头之“故”字，语法作用也不明确。甲本、乙本经文无“同于道者，道亦乐得之”和“信不足，有不信”。此处以书局本经文作为主要参考。

　　“希研自然。”原是“希言自然。”河上公注：“‘希言’者是爱言也。”蒋锡昌则说：“‘希言’与‘不言’、‘贵言’同谊（义），与‘多言’相反……‘希言自然’，谓圣人应行无为之治，而任百姓自成也。”唐玄宗云：“希言者，忘言也。”明太祖说：“此云小人之仿行道者如是，且政事方施于心，早望称颂，故谓希言……正其谊不谋其利，明其道不计其功，所以自然。”如果把“爱言”解释为“喜欢说活”、“多说话”，则河上公与蒋锡昌的观点不同；只有把“爱（舍不得，吝惜）言”解释为“舍不得说话”，河上公与蒋锡昌的观点才能一致。显然，他们把“希”字视为“稀”字。但不论“多说”或“少说”，都与下文的风雨毫不相干。两位皇帝的注释，同样与下文之风雨毫不相干。此处如果把“希”字理解为“希望”，那么与世传本《道德经》第5章原经文末尾“多言数穷”校勘为“多研宿穹”一样，把“言”字校勘为“研”字，就与下文论述风雨之大自然现象相关了。本章与世传本《道德经》第5章都是从大自然的现象中抽象出一些带规律性的东西来，研究天空而“悟入守空”，研究风雨而断定任一事态不可永恒。“言”与“研”二字同音同调，故假字“言”改为本义字“研”。

　　“飙风不终朝。”原是“飘风不终朝。”《说文解字》：“飙，扶摇风也。”译文：“飙，暴风。”又“飘，逥风也”。译文：“飘，逥旋的风。”逥旋的风可强可弱，特别强的旋风称为“龙卷风”，较少发生。显然，“飙”、“飘”二字本义有所差别，此处选用“飙”代“飘”。

　　“暴雨不终日。”这是甲本、乙本的经文，王弼本与书局本经文是“骤雨不终日”。《古今汉语词典》：“暴，猛烈。”又“骤，急速”。从程度看，“猛烈”强于“急速”，故选用甲本和乙本的经文。

　　“孰为此耶？天地也。天地尚不持久，而况于人乎？”其中“耶、持”原是“者、能”，甲本、乙本经文无“者”字。若要表示疑问，必须与表示疑问的词配合，此处用“者”的近韵字“耶”放在句末表示疑问，恰好。又“不能久”的意思是“不能持久”，重在“持”字，这里用“不持久”更恰当。

　　“故从事于道者亦同道，亦同德，亦同舍。是以道亦得，德亦得，舍亦得。”世传本经文是“故从事于道者，道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之，同于失者，失亦乐得之。”甲本、乙本经文则为“故从事而道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于德者，道亦德之。同于失者，道亦失之。”不论世传本或甲本、乙本经文，将道、德、失三者分开、独立、并列都是不恰当的。因失(舍，或奉献)而表现出有德，此德为道之德，即道之品格。行道才会积德，德表现为奉献（舍，失）。而“道者同于道，德者同于德，失者同于失”是三者分开、独立、并列。现在改为“亦同道，亦同德，也同舍”，这是对从事于道者的三位一体的要求，而不分为“道者、德者、失者”，正如老子说的“此三者不可致诘，故混而为一”。另一方面，甲本、乙本经文“同于德者，道亦德之。同于失者，道亦失之。”这里“道亦德之”和“道亦失之”作何理解？“道”是客观存在的东西，它本身有自己的德，这种德是天然存在的，无为而自显，不需要外界赋予或按外界的要求而去积德，而“道亦德之”的提法只能理解为“道也就有德了”。另一句“道亦失之”是因为“（舍）”造成的，因为“同于失（舍）”，居然连大道也抛弃了！这太荒唐。对于世传本，“同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之，同于失者，失亦乐得之。”有人将其译成：“同于道的人，道也乐于得到他；同于德的人，德也乐于得到他；同于失的人，失也乐于得到他。”道、德、失是关系本源（或法则）、品格、行为（损有余而补不足）方面的，按古人观点属于阳；人作为一个生命实体，属于阴。阴无阳则是失神，人无道德则如行尸走兽。道及道之德是客观存在的，道生化万物，德涵养万物，万物恃之以生而道从不推辞。“万物恃之”与“万物负阴而葆阳”，是指众生万物必须依靠、保持按照客观的自然法则存在、变化、发展，万物都需要“道”。可是在上述译文中把这个关系颠倒了，是道、德、失三者“乐于得到他”。正因为存在诸如此类的逻辑混乱，笔者在这里仍然只提“从事于道者”，由于先能“同道，同德，同舍”，终于达致“道亦得，德亦得，舍亦得”，也即是“得道，有德，得民心(因为舍，即奉献于民之故)”。对整段经文简化处理后，翻译上也可以简化为：因能同志而得天下。

　　“信不足，有不信。”甲本、乙本经文无此二句经文，各种世传本多有此二句经文。有人认为这段经文“与上文不相应”，是“错位”，应删除。笔者认为不必删除，因为对“从事于道者，亦同道，亦同德，亦同舍。是以道亦得，德亦得，舍亦得”的观点，有全信的，有半信的，有不信的，在本章末尾指出“信不足，有不信”，可以引起“从事于道者”的思考。

　　本章勘字：研（言）飙（飘）耶（者）持（能）舍（失）舍（失）