【新经文】

　　不尚衔，使人不相争；不贵难得之货，使人不为盗；不见可欲，使人不心乱。是以圣人置之：虚之心，实之腹，弱之肢，强之骨。斯人常无私无欲。夫使私者不敢为也，为,无为，则无不治。

　　【原经文】

　　甲本：不上贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。恒使民无知无欲也，使夫智不敢，弗为而已，则无不治矣。

　　乙本：不上贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民不乱。是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。恒使民无知无欲也，使夫智不敢，弗为而已，则无不治矣。

　　王弼：不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也，为无为，则无不治。

　　书局：不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也，为，无为，则无不治。

　　【辨　析】

　　比较可知，甲本、乙本经文的文字全同，王弼本经文与书局本经文文字全同，只是倒数第二句，书局本经文多一个逗号。但甲本、乙本经文与世传本经文有差别。甲本、乙本经文“使夫智不敢，弗为而已”。“智”是指知识、智慧、智谋、聪明，“智”不是人，它没有头脑，谁见过“智”有思想活动或肢体活动？“智”如何展示“敢”与“不敢”？“智”之“弗为而已”有什么根据？这些问题没有理顺，《帛书老子校注》作者高明凭什么要求“今本均当据帛书本勘正”？世传本经文“使夫智者不敢为也”。其中“智者”是指有智慧的人，这样用词是正确的。

　　“不尚衔，使人不相争；不贵难得之货，使人不为盗；不见可欲，使人不心乱。”原是：“不尚（上）贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民（心）不乱。”“贤”者，有德行，有才能也，人们常常与“圣”相提并论，谓之“圣贤”。“不尚（上）贤”与第19章的“絶圣弃智”一样，都违背老子的言行表现，违反老子提倡尊重事物发展的客观规律，是借“声训”用假字制造出来的愚民政策的反映，是以人道取代自然之道，故应摈之，以本义字“衔”代换“贤”。“不尚衔”就是说不要推崇、提倡那些人为制造的等级差别以强化特权利益，才符合“天道不仁”的思想。只有这样，社会才会向和光同尘的方向发展。又改“民”字为“人”字，因为互相为私利而争夺者，社会各阶层人士都有，尤其官僚、贵族阶级，争夺更甚。“争”字头上一把刀（或爪），象征当官者刀爪相向。故应该包含那些主宰政务民事的人群,所以改“民”为“人”，不要掩盖官僚特权阶级中争权夺利的丑事。《遂州道德经碑》也作“人”字。在“不争”二字中插入一个“相”字，是为了与下续经文字数、结构一致。下续经文中的“人”字，原经文也作“民”字。

　　“是以圣人置之：虚之心，实之腹，弱之肢，强之骨。斯人常无私无欲。”原是：“是以圣人之治：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，常（恒）使民无知无欲。”这里，将声训假字“之治”改为“置之”，从“治理管制”改为“处于……（某种状态）”，这与圣人自身作为学者而不是官吏的情况相合。在四句三字经文中，都改“其”字为“之”字，用于修饰语与被修饰语之间，从而消去了“虚、实、弱、强”四个字的动词特性，这样可以避免“强加于人”的态势。又“弱之志”中的“志”字，与经文“强之骨”的“骨”字，不成对应关系。分析这四句三字经文，前二句为一组，虚与实对应，心与腹对应；再看后二句，弱与强对应，但“志”与“骨”就不对应了。为了与“骨”对应，可从赤子“骨弱筋柔”得到启发，找出一个同音异调字“肢”代换“志”，成“弱之肢”。“肢”为肢体，指四肢或躯体，为人之外表，而“骨”为支撑人体之内在骨架（比喻“根本”）。对原四句三字经文，有人翻译为：“使人们头脑简单，没有思想，没有是非之分，填满他们的肚子，削弱他们的意志，增强他们的体魄。”《帛书老子校注》也有类似的说明：“所谓‘圣人之治’主要是使民无知无欲，甘食肚饱，健强体魄，而无愤无争，安居乐俗，永远过着‘小国寡民’、互不往来之檏实生活。”“小国寡民”是什么生活呢？原经文为“有什伯之器而不用，有舟车无所乘之，有甲兵无所陈之，使人复结绳而用之。”这是社会的大倒退！统治者如此对待人民，这和饲养牛马有什么区别？把人视为牛马符合自然法则吗？纵观历史只有奴隶主把奴隶视为牛马,是完全违背天道的!我们从本章前段经文中已经知道，老子希望：使人不相争，使人不为盗，使人不心乱。但是只靠“不尚衔、不贵难得之货、不见可欲”就能做到吗？显然，老子深知这仅仅是表象问题，只能治标，不能治本，正如第19章新经文“举圣启智、举诚启翊、举敩启力”三项要求一样，老子说：“此三者以为文，不足，故另有所嘱：见素抱朴，少私寡欲。”同样，老子在这里也是另有所嘱：“虚之心，实之腹，弱之肢，强之骨，斯人常无私无欲。”这些经文译成普通话就是：“谦虚宽容有气量(虚之心)、老实厚道有诚心(实之腹)；温柔和蔼的形象(弱之肢）、富有生命活力的气质(强之骨)。这样的人往往没有私心也没有贪欲。”这样的人就如赤子一样达到“至和”的状态。在这段经文最后一句，“常使民”三字改为“斯人常”，即把“常常使人民……”改为“这样的人常常……”把“强迫”改成“自发”，把“强为”改成“无为”。而原经文中的“无知无欲”，为什么要改“知”为“私”呢？因为“知”不是“欲”的诱因，释迦牟尼也好，太上老君也好，都是大“知”者，都能做到“无欲”，可见“无知”与“无欲”并非因果，但“无私”则能清正，从而导致无（贪）欲，进而转化成“无为”。老子说“行于大道，唯私是畏”，可见一切邪恶之根，都在于一个“私”字。

　　“夫使私者不敢为也，为，无为，则无不治。”句首二字原作“使夫”，此处“夫”字是人称代词（他，他们）或指示代词（这，那），“使夫”的意思是“使他（们）”，或“使这（些）”，联系下续文字辨析，可知“夫”字是多余的。现在把“使夫”改为“夫使”，则“夫”字作为助词，放在句首，表示将发表议论，又以“私（者）”代换“智（者）”，改“智”为“私”，如同改“知”为“私”。为什么在记録“声训”时不用本义字“私”，而用假字“智”？一个暗藏的宗旨就是愚民，弄假成“真”，所谓谎言重复多次而变成“真理”，所谓“三人成虎”，都是以假乱真。老子留下五千余言，二千五百多年来，“声训”假字重复不知多少次，所以假的也被信为真的了，以至于大谜无穷，黑白颠倒，天下人被愚弄了二千五百多年，这不是历史悲剧么？！

　　本章勘字：衔（贤）置（之）之（治）之（其）之（其）之（其）之（其）斯（使）私（知）私（智）